并没有灭。尽管色身这个假相没有了，但自性却一直存在着，所以是不生不灭。既然不生不灭，哪里还有垢净、增减呢？所谓生灭、垢净、增减均是我们的妄心分别，正象前面所说的，都是“遍计所执”。这自性虽然在六道中无始无终地轮回着，但它并不因此而减少其光明，只不过因其被妄习、妄念、妄执、妄见包裹住，不能发挥它的广大妙用而已。这就象一粒珍珠，虽被污泥所包裹，但珍珠本身的光明并未消失。把外面的污泥去掉之后，它的本性光明就显露出来了。所以说，在凡并不垢，在圣也不净，本来如此。一切众生皆平等地具有这不生不灭、不垢不净、不增不减的本性。当一切众生都成了佛，佛界也不增加一分，众生界也不减少一分，因大家本来都是佛故，则众生界就是圣界，圣界就是众生界。我们之所以有众生见与佛见，无不是因为我们的妄见分别未泯。我们若修道圆成了，则绝无佛与众生之见，所谓“末等于初”，“还如旧时人”者是也。尽管显大神通变化无碍，也无丝毫痕迹，这才是真正泛如来寂灭之海，得大自在者也。
  性和心不可强分为二，也不可视之为一。犹如镜是性，镜与外境相对而现影，这个影就是心。影非无，但不可着实，因为外境若没了，影也就没了，这个影是虚幻的。幻影之心，时而明、时而暗、时而迷、时而解，所以叫做无明。因为明暗、迷解都是我们的妄心分别，故都是幻。既然是幻，那么这个知幻者以有相对故，也是幻。所以皆不可得。镜里面的幻影，不论其美与丑，都与镜子没有妨碍、没有关系，因为照体不动故。同理，人之身心，或圣或凡，或美或丑，不论是善、还是恶，不论是无明、还是觉悟，对于自性来说，皆没有妨碍，实在是没有任何关系。所以《心经》曰：“不生不灭，不垢不净，不增不减”。
  心垢与身垢不同。去身垢必经种种洗涤方法，且垢的种类不同，洗涤方法也各异。去心垢则不然，心垢无相，去心垢只要把心一转、立时放下就行了。比如：我们正起贪念、嗔念或痴念的时候，忽然把佛念一提，只此一觉，贪嗔痴就化为乌有，当下就清净了。去的固然快，但来的也快，转眼之间，又起一贪嗔痴之念，这就是妄习的力量。但我们不要因此而耽心害怕，只要我们认识清楚了，不去执取它，坚持不懈地斩断它，则一切妄心都不会污染自性。初时，我们因力量不足，有时照顾不到，观照不得力。但只要从根本上认识明白了，久久不懈地坚持做下去，自然就有转化的力量了。所以，明心见性实在是学佛的第一关键，是最最重要的。
  过去，有一对夫妇求助于诺那上师。他们觉得自己淫欲习气太重，请上师加持，以使淫欲心很快地消除。上师笑着说：无上密乘中，没有这个法。你们要想消除淫欲的习气，只有先明心地。证得根本，开发般若之后，习气自然会扫荡干净的。上师的话，说得很巧妙、中肯。自从藏密传入我们东土之后，一些人总执着在神通妙用上，以为仗佛的力量可以消除一切或得到一切。他不知道，我们学佛不是求佛。学佛是求自己，因为佛不能代我们转业，佛只能告诉我们方法，并不是一切都依赖佛。我们明白《心经》的义理之后，习气要自己除，烦恼要自己转，任何人都是代替不了的。现在的人学佛不得力，有多种原因，大概分起来，不外下面几种：
  第一、心外求法。遇事即求佛、求法、求僧，殊不知向外求皆属于依赖心，学佛必须要自学、自修、自证。
  第二、误以为求佛可以消罪灭障得福报，而自己依然迷执事境为真，贪求不舍，以致烦恼如故。殊不知学佛是依照佛的教导，扫除自己的迷误，而明见自性，以脱出烦恼窠臼。而不是求佛消罪业、得福报的。
  第三、于初下手时，不明学佛的究竟，没有正确的决定。因地不正，故不免流于盲从。我们应该知道，学佛第一须明心见性。
  第四、依赖他人。为使修道能够速成，所以，一心想求得最高最无上的法、最好的师父。于是就生起种种较量高低的分别之见，生起诸多门户纷争的见解，时时萦回于心中。尤其在分别挑选不定时，这个法修了一点点，又去修那个法，而不能一门深入地专修下去。结果往往是走回头路或走错了路，空耗时光，一事无成。
  第五、因为空耗时光、久无消息，于是就疑人谤法，或者是退转不修了，半途而废。
  第六、贪取于法，以多为胜，样样兼之，不能一门深入，结果是徒劳无益。
  第七、终日向外驰求，不知痛切参究自心。想起来了或有了空闲时间，则在佛堂里修一下。念念佛、打打坐、或参参禅，一曝十寒，终不得益。有的人甚至把修法当做消遣之事，无关痛痒。结果毕竟是毫不相干，一事无成。
  第八、不明“法无定法”之意。法法各有立场，不可强同，不依规矩而自生法见，妄自改篡，以致修持不如法，而不得成就。
  第九、以修行入善，为学佛之极至，不知究竟了义。以为往生西方极乐世界是学佛唯一的成就，却不明白如何往生之义，以致修到中途，不能再进。
  第十、纵然遇到善知识，但以耳为目，遇而不识，当面错过。
  第十一、喜欢妄测他人的意境，而自成妄。如说：某人开悟了，某人没有开悟。却不晓得你要分别人家开悟与否，你自己须先开悟。你自己没有开悟，如何能断定人家是否开悟呢？人云亦云，妄自猜测，实在无意义，反而自心不清净。
  第十二、由于贡高我慢，对他人生疑生嫉，且耻于下问，自己不明白的地方，不肯或不好意思去问，更或轻慢初学，而不知自障其道。
  第十三、先入为主，于法不知圆通变化，真性现前，不敢承当。
  第十四、误认无明为实，烦恼难除，菩提为佛独有，我辈此生无份，而不敢担当如来家业，不敢切实修证。
  第十五、当行住坐卧、人事往来、种种习气发生之时，一点也不自觉，任其流浪往返，决不回顾自心。结果往往是：虽然学佛修道，但却不得受用。
  学人果真能将上述种种弊端弄明白，切实精进修行，对境不生爱憎取舍之心，知道这些都是自性的妙用、自性的显现，能透过现象而见其本质，这就是见性！再经过除习的锻炼，就是保养圣胎，让它发扬光大，即能圆证菩提。倘若对境心有粘着，更或念念不舍，那就不能自诩见性。要知道妄自尊大，未证谓证，未得谓得，是要下地狱、遭恶报的！不管是念佛、参禅、或者修密，均须妄念消融，内而身心、外而世界一起消殒不可得，连虚空粉碎也不可得，连不可得也不可得，那才是证悟！证悟后对境才有力量，不致为五花八门的物境所动摇。否则，说食不饱，遇境即失，不得真实受用。所以，我们要时时反问自己，对境是否心还粘着？是否真的识得本来？假如对境为妄想所左右，产生爱憎取舍之心，那就生死不了，就须深自惭愧内疚，痛下苦功，好好地修行。
  各人应当选一门对自己最当机、最投缘的法，一门深入地专修下去。切不可以朝三暮四、反复无常地乱修。比如，要生净土，就要令心清净，才能与净土相应。若心不清净，不能与净土相应，往生是不会有把握的。有人提问，藕益大师曾说：“得生与否，全由信愿之有无。”那就是说，我们只要信愿俱足，就可生西了。反之，虽然念佛念到一心不乱，也不能往生净土。怎么不见他说往生与念佛必须一心不乱呀？这个问题提得很好！因为现在对于念佛法门，错会者太多了。他们都以为有口无心地、马马虎虎地念念佛，不管怎样，佛都应当按照他的愿望，在其命终时，接引他往生西方极乐世界。倘若不来接引，那就是佛的过错了，因未按照他的愿望行事。殊不知藕益大师说的是两句对合语：“得生与否，全由信愿之有无；品位高下，全由持名之深浅。”不可以断章取义，拆开来看。而且大师所以这样说，完全是针对当时的修禅人而言的，因他们只以念佛为入定的手段，用念佛的方法来摄心，以入禅定，并不想往生西方极乐世界。
  大家知道，信、愿、行是往生西方的三要素，如鼎之三足，缺一不可。为什么要有深信的切愿，才能生西呢？因为做任何事情，首先必须相信此事是真实不虚的，而且坚信自己会成功，才肯努力去做。只有不怕艰难困苦、吃苦耐劳地去做，才会成功。稍有疑虑、信心不足，即裹足不前、畏难而退，那是不会成功的。我人念佛，为的是离苦得乐，倘若不相信有西方，又不愿意去，那怎么肯念佛呢？即或勉强念佛，也生不了西方。因为你不想去，怎么能去呢？念佛人如没有真实的信仰和坚定的愿望，一定不肯一心一意地念佛。因此，必须以信、愿为先导，行起来（即念佛），才能果断地、切切实实地、精进不懈地去念，才能证得念佛三昧，才能往生西方极乐世界。但这并不是说，只要有了信愿，行不行无所谓。试问，不力行之，从何显现出信、愿俱足呢？因为信、愿是行为的先导，行为是信愿的体现。没有信愿则不可能行之，而不行也无从体现其信愿。故信、愿、行三者缺一不可。比如，我们要到某某地方去，但却未付诸任何行动，既不去买火车票、汽车票、轮船票或飞机票，也不想骑车或步行，而只是在那儿想，那么，哪一天能如愿到达目的地呢？所以，有行才能够圆满信愿，否则只是空想而已。
  再说说“只要有信愿，散心念佛也能生西”的问题。有些人想：我已相信有西方极乐世界，相信有阿弥陀佛，也相信念佛的名号，佛一定会接引我往生西方极乐世界，我也愿意去。那么，我马马虎虎、散心念念佛也就可以了吧，不必自讨苦吃，一定要专心致志地念佛念得一心不乱。何必呢！我既不想中品，更不想上品，只求个下品下生，能生到西方就行了。因为只要能生到西方，自然会得一生补处成佛，这是多大的幸运和福德呵！这也不费力，多么方便啊！殊不知，藕益大师在念佛上所说的信愿是深切的信愿，谓之“深信切愿”。这“深信切愿”四个字很有讲究，现在我们把古德对信愿的解释，在这里约略地谈一谈。
  何谓信呢？如何方为信得深呢？就是要信得“心、佛、众生三无差别”：
  第一、要信得觉性无二。我们众生是未来佛，是因地佛；弥陀是已成之佛，是果地佛。因地、果地虽别，而觉性无二。
  第二、要信得佛心无二。我们众生是理性佛、是名字佛；弥陀是究竟佛。位置虽有天渊之别，而佛心无二。
  第三、要信得心性无二。我们众生虽然业障深重、久居苦渊，但我们是弥陀心内的众生，阿弥陀佛万德庄严，虽然在十万亿佛刹之外，却仍是我们心内之佛。既然心性无二，自然感应道交。我们若苦修，必能感佛慈悲而相应。就象磁石吸铁一样，无可乖离。《楞严经》云：“十方如来怜念众生，如母忆子。子若逃逝，虽忆何为？子若忆母，如母忆时，母子历生不相违远。若众生心（这个心很重要！）忆佛念佛，现前当来必定见佛，去佛不远。”由此可见，念佛时，心要忆佛念佛。切不可散心口念而心不忆佛，所以，一心不乱是很重要的。
  这样的信念始终不改变，无论遇到任何利害也不改变，方为真信。真信有三：一是相信阿弥陀佛摄受念佛的众生往生西方，绝对不虚。二是相信执持弥陀名号，若一日乃至七日一心不乱，即得往生（注意：是一日乃至七日一心不乱，即得往生，而不是有口无心、马马虎虎地念一下就行的。佛说得如此斩钉截铁，我们就要依教奉行，而不得随意篡改）。三是相信大势至菩萨，乃至净土宗的诸位祖师所传的念佛法门，绝无虚假。我们应当依止，勇猛精进地行去，修成念佛三昧。
  综上所述，所谓信者，并非是单信西方之庄严佛土，就算有信心了。也不是单信娑婆苦而西方乐，信极乐世界确有，就算信了。必须同时深信，自性即是弥陀，本可一样成佛，一切众生皆可成佛，只是迷悟之别。西方清净庄严之佛土是事净土，我之自性清净是理净土。心遍一切处，处处皆是西方，十方与西方不异。那么，我们的念佛之心由慧而定，照而常寂，是自心本有之佛；因定发慧，寂而常照，是自心本有之法；定慧双融、寂照不二，是自心本有之僧。这就是信佛、信法、信僧。这样方可称为信得深。
  接下来，我们再讲讲如何方为愿得切呢？古来大德们说：首先要一切时中（注意：是