大智慧，定、慧是从忍辱里头来的，忍辱就是忍让。所以在六波罗蜜里面，忍辱后面才有精进、禅定、般若；精进、禅定、般若这三德是以忍辱做基础。我们依照这些德目来修学。
  佛法里面，我们如何改恶为善？这是善恶的善。佛给我们讲的十善业，我们改十恶为十善，改六种严重的障碍为六波罗蜜，这个叫真修行。心里常常有，时时刻刻都有，起心动念与法相应，念头一起肯定与夫子的五德相应，与世尊所讲的六度、十善相应，我们就行在道中；这个道是佛道，是法身菩萨的大道，我们走这个路。要是一念忘掉、迷失了，走到偏差、走到岔路上去了，初学的人这是决定不免的，一不小心就走岔路，走岔路不要紧，赶快回来！古大德常讲「不怕念起，只怕觉迟」，那个「念」就是错误的念头又起来了，一觉悟马上就回头了。初学的人总是进进退退，到几时才能够有进无退？到这个时候，就是佛经里面讲的「不退转」。最低的不退转在小乘须陀洹果，「位不退」；大乘圆教初信位的菩萨，三界八十八品见惑断尽，位不退了，慢慢往上提升。所以，这就是在日常生活当中，处事待人接物点点滴滴，懂得把自己所有一切过失修正过来，真修行人。真修行人诸佛护念、龙天善神拥护，为什么？这些善神尊敬你，这是凡夫做不到的，你能做到。你的德行感动诸佛、感动菩萨、感动天龙善神拥护你。
  第五大愿「随喜功德」，随喜是对治嫉妒、傲慢。嫉妒、傲慢是菩萨修行严重的障碍，大烦恼！它排列的顺序是仅次於三毒，贪、瞋、痴、慢，嫉妒、傲慢这合在一起的。人的这个烦恼不是学来的，与生俱来的。我们细心去观察，婴儿四、五个月还不会讲话，你看他的嫉妒心。同样是两个小婴儿放在一起，你要给他玩的东西、或者吃的东西，给一个，那边就不服了，嫉妒、瞋恚马上就表现出来。谁教他的？没人教他，这叫与生俱来的烦恼，俱生烦恼！换句话说，过去生中生生世世的习气。从婴儿那个表情我们就体会到，这种烦恼是多么严重。佛教给我们用什么方法来断这个烦恼？用随喜。看到别人有好事、有好报，不但不嫉妒，还能生欢喜心，能赞叹。如果是嫉妒、瞋恚，他所起的反应是毁谤，是想方法来障碍，这造罪业了。觉悟的人不会有这个念头起来，欢喜、赞叹。为什么？他的好处、他的荣耀就是一切众生的好处，一切众生的荣耀。这个道理你懂不懂？这个道理深，大乘经上常讲自他不二，性相一如。他的德行启发了我的德行，他的荣耀引发了我的荣耀，他是我们的榜样，是大众的楷模。我看到、听到了，我要向他学习、要效法他，我效法他、学习他，做给别人看，就有许许多多人看到我的时候大家都效法、大家都学习，这个社会好。
  所以，我们一个人随喜，为什么有那么大的功德，这个功德是从影响上所说的。在中国佛教史上，我们看到很多这个例子，最著名的是印宗法师。六祖到广州，正好遇到印宗法师在讲经，他也坐在下面听经。听经完了之后，这里头有几个听众在辩论，我们现在讲在抬杠子。因为道场前面挂的幡，旗杆上挂的幡，风吹著幡在动，有个人说「风动」，另外一个人说「幡动」，这两个就对起来了，谁也不服谁，争论不休。惠能看这情形，跟他们两个人说，他说：「不是风动，也不是幡动，仁者心动。」这两个人一下醒过来，佩服得五体投地。印宗听到了，就来跟他交谈，知道他从黄梅得法回来的。你看看剃度之后，翻过头来拜他为师，随喜功德！印宗当时是南方第一大德的法师，哪个人不尊敬！惠能从黄梅得法还没有剃头，是在家居士，印宗是六祖的剃度师。但是剃度完了之后，印宗法师请惠能上座，翻过头来拜他做老师。他这一拜，把惠能大师就捧高了，能大师在南方立刻就得到一切大众的尊敬，弘法就方便了。
  印宗一点嫉妒心都没有，他能这样做；有丝毫嫉妒心，做不到。「我给你剃度，你好好的跟我做徒弟，我教你怎么做，你就怎么做」，一般常人是如此。印宗了不起！所以，六祖的成就就是印宗的成就。印宗的道德不在六祖之下，不是平常人能做得到的。我们想想是不是？平常人能做到吗？哪有这种度量，哪有这样的见识！为佛法，不为个人，为利益众生，只要一切众生得真实利益，在乎什么名分、地位！能把名分、地位统统舍掉。真正是遇到从来不认识、不相识的这么一个人，听他谈吐言词不凡，佩服得五体投地，把当时教化众生这桩大事情委托给六祖，自己在旁边协助，请六祖来主持。随喜功德里头的好榜样，随喜功德里面的模范，我们读了应当要学习。随喜的功德跟修造功德的人一样大，这个我平常在讲经里常说，护法的功德跟弘法的功德一样大；不但是一样大，要是细细想来，护法功德超过弘法。我早年有这个想法，我在讲经的时候也曾经说过几次，但是说了怎么样？心里不踏实，想像当中应该是这样的。佛有没有说？到以后看《涅盘经》，佛果然有这个说法，护法功德超过弘法。印宗原来是弘法，六祖来了，请六祖弘法，他退下来当护法。你们看看他们的表演，很有味道！
  把别人推出来，自己退下来，这里头还是有条件的，不是无条件的。什么条件？这个人一定是明心见性。如果不是明心见性，他的德行、智慧、修持跟我差不多，我要不要退让给他？不必要，这个时候当仁不让，不可以推卸责任。果然遇到一个高人，他的德行、智慧、修持在我之上，我自己想想我比不上他，赶紧双手送给别人，这正确。所以让位、让贤有条件的，这个人确实是贤能之人。你不能让错了，让错了你要负责任，你有过失；让对了你有功德，而且还给后人做个好榜样，知道让贤，不会占住这个位置。中国在古代有所谓「进贤受上赏」，那是你替国家推荐贤人，你得到国家最高的奖赏。在佛法里头诸位想想又何尝不如是，让贤是大德！祖师大德他们真正的成就没有别的，培养贤人。后来的年轻、有德行、有智慧、有修持的年轻人，祖师遇到了，全心全力的培养他。培养他，观察他确实有这个能力，立刻就让位，决定不占据这个位置不放，没这个道理。在位是要负起弘化的责任，等待后贤，传法，让位！这都是属於「随喜功德」。
  十愿前面这五条都是自己修学的纲目，菩萨要修成佛道必须要具备的条件，礼敬、称赞、供养、忏悔、随喜，我们每天有没有认真去做？普贤十愿这个十条列在朝暮课诵里头，我们念得很熟，问题是做到没有？你想到没有？天天要想著，时时刻刻要做著，这才叫真修行，这是如来弟子。后面两愿是「利他」，利他跟自利是一不是二。自利是演，表演给别人看；利他则是要说、要教。所以，第六愿「请转法轮」，法轮这个名词我们很熟悉，在佛法里代表教学。佛教是释迦牟尼佛对九法界众生至善圆满的教育，现在人讲多元文化的社会教育。「请转法轮」就是我们真正发心要推动佛菩萨的教育，推动圣贤的教育，推动伦理道德的教育。
  所以四众佛子有义务、有责任，常常要礼请大德到这个地方来教学；教学是要办讲演的大会，用现代话来说就是办讲座。现代有很多新的名词，办学术讲座、文化讲座。时间稍微长一点的，办冬令营、夏令营，定期限也定课程，这个活动好！一年能够多办几次，在这个地方上推动。这个地方的人喜欢修学哪个法门，喜欢禅的、喜欢教的、喜欢念佛的，预先打听打听。我们办一个活动，请几位法师，喜欢坐禅的，有一个处所，法师教导大家坐禅；有想听教的，请几位法师到这边来讲经、来说教；喜欢念佛的，也请个法师带领大家来念佛。办这种活动叫请转法轮，这多半是短期性的，像现在我们看到许多地方有所谓的短期大学，这种性质。
  我们现前净宗学院，在目前也是一个短期大学的性质。我们一年办四次活动，一次七十天，我们都用七，十个七，十个七就是七十天；春夏秋冬各办一次，一年四次，这短期的。你想学什么东西，预先可以告诉我们，我们再徵求看看有多少人想学这门东西，我们给你开课，给你请一个老师来教导你，我们分配一个教室。长期有长期的班，长期的班就是底下一愿，「请佛住世」，这是长期的。我们的学院拟定的学制是九年，这个九年是长期的；每一届七十天这是短期的。长期、短期都有。因为这个地方是个小城，人口不多，为了便利四方的大众同学们我们在一起学习，所以我们开短期班，让长期班的同学担任短期班的老师，教学相长！我们采取这个方法，这个方法都是为了适合现前环境的需要。
  所以，佛实在讲没有定法，我们学习的内容也没有定法。现在社会大众，包括我们自己本身，毛病在哪里？对治我们的毛病习气，这就是好课程、好方法。如果与自己习气毛病不相干的这些课程，学了没用处，得不到利益，浪费时间，我们的时间、精力都浪费了，那是错误的。所以，我们秉承世尊的遗教，因时、因地、因人来选定课程，来选择方法，这样自他都得利益。现在时间到了。
  我们讲到普贤菩萨十愿里面的第六愿「请转法轮」，就是临时、短期的，用现代的话来说就是办佛法的活动，讲经弘法的活动。
  这样短期大型的活动，对佛法的弘扬也有相当的影响力。但是，真正要令这一方众生得佛法殊胜的利益，短期还是不够。从前李老师常常告诉我，他说：哪里有听一次经，或者听一部经就开悟、就证果的？确实没有！那要怎么办？真正成就的人，释迦牟尼佛早就做样子给我们看了，长时的薰修！所以他老人家一生讲经说法四十九年，他的学生就一直跟他学习了四十九年。这是世尊当年在世，常随众为我们示现的榜样，这些学生从来没有离开佛陀。为什么？没有见性、没有开悟；用现代话来说，没有出师，现在人讲毕业，还没有毕业，学了四十九年还没有毕业。但是这些人实在讲早已经各个都毕业了，为什么还不离开？做榜样给我们看，告诉我们要这样的学习才能够成就。世尊当年没有固定的道场，游化！游化是整个团体游化，不是个人，诸位要懂得这个道理。有道场能不能住下？能。释迦牟尼佛也经常接受国王大臣、长者居士的礼请，「请佛住世」，住在一个地方若干年。像只树给孤独园、竹林精舍住的时间都很长，可以的。
  所以，佛法传到中国来之后，祖师大德为我们所示现的就不是游化，为什么？自己有道场。所以就在这一个道场一生不离开，成就了。五台山，华严道场。祖师大德绝不轻易出门，不轻易下山。四面八方想学《华严》的人到五台山来，五台山变成什么？变成「华严」专科大学。成就了，自他都成就。浙江的天台山，智者大师在那边教化，「妙法莲华经」的专科大学。长安大慈恩寺，窥基大师在那里教化，「法相唯识」专宗大学。无一不是这个样子的。所以，一个时代有一个时代正确的作法，我们要明了。今天这个时代科学技术发达，我们向哪里发展？空中发展。今天我们要建立的是空中大学，利用卫星电视、网际网路，科学技术不断在进步。我相信五年之后，一定会发展到讲经的法师跟全世界的听众面对面的讨论问题，在萤光幕上可以面对面了。现在这个技术有了，还有一些障碍还不能突破，还不能普遍，在我们想将来这些障碍肯定会突破，肯定会非常普遍。道场要不要建立很大道场？不需要；小小的摄影棚就可以对全世界展开教学。世界各地的人，在从前还要朝山，将来朝山不必要了，不必浪费这个时间跟精力，萤光幕上面对面，什么问题都能解决。
  时代不相同，祖师大德那个时代跟释迦牟尼佛的时代不一样，所以他们作法不一样。今天时代跟祖师大德那个时代又不一样。我们一定「恒顺众生」，我们要随顺时代，不能执著。我们今天还执著释迦牟尼佛当时那个办法，那个大僧团整个做游化，到哪里去僧团整个去，在当时不容易，在现在也不简单。请法师讲经不是请一个人，是请你这个团体。所以，请这个团体来讲一部经，时间至少也是一个月，长的会一两年，讲一部大经。大家在一起学习，互相交换学习的心得、经验，提升彼此的境界，目的在此。
  所以今天的修学，一定要懂得常住在一个道场。为什么？你心是定的，这就是教化众生。现在一切众生，特别是年轻人，心