个样子自己得度了，度一切众生，得大自在！烦恼性空，哪来的烦恼？业障无自性，所以只要一觉，这个地方三个知都是觉，业障全消了！不管在什么境缘当中，你都得大自在，为什么？你不受。世间人很麻烦，苦乐忧喜舍他接受，所以他就有。所以世间人的受，佛法里面把它分类，五大类；苦、乐、忧、喜、舍。觉悟的人苦乐忧喜没有了，那个舍也不存在，还有个舍的念头，你并没有舍，舍的念头也舍掉了，那叫真舍。此地引《金刚经》上这句话说「法尚应舍，如实舍也」，那才叫真舍。
  这个底下有一个问题，「次应问云，法本自离，则无所修，何得有僧」。僧是个修行人，法本自离那还修什么？这个问题也问得好！所以，这第三个知就重要了，「知无名为僧」，这就是我刚才所说的，你真正知道世出世间一切法无所有毕竟空不可得，这就叫僧。这个注子里头说「无为就是法，法本自离，由知无为，故得成僧」。僧的意思，它的本意是清净，六根清净一尘不染，这是僧的意思。僧还有一个意思，和睦，叫六和，用我们现在的话来说，於一切法平等对待和睦相处。换句话说，於世出世间一切法绝对没有对立的，如果有对立，那不是僧。在一切法里头如果有不平，什么不平？你有分别、你有执著，你就不是僧。离妄想分别执著，这个一切法本来是平等对待，本来是和睦相处。我们仔细观察大地这些众生，花草树木生长在这一片土地上，我们到公园里面去参观，前天我去了一下，花圃面积扩大很多，前几年我去看没这么多花。很多品种，它们都种在这个大花圃里头，和睦相处，它们平等对待，没有说哪个不能包容哪个，没有。你再看公园里面的树木品种也很多，为什么人跟人在一起，连个树木花草都不如？树神、花神、草木之神恐怕对我们这些人类看到，它都摇头，它看不起你，你不如它，细细你去观察你就觉悟了。
  所以我们与一切人一切物，这个一切物是九法界有情众生，还包括无情众生，《华严经》上讲的「情与无情同圆种智」，同是共同、一同，在一起圆满一切种智。那个一切种智就是无上正等正觉，这是宇宙人生的真相，是诸佛如来所证得的；这是佛法修学最高的、最终极的目标，也是修学最高的指导纲领。我们应该在哪里做功夫？首先在人事上，能不能跟一切人和睦相处平等对待？我跟他平等，他跟我不平等，你还是不平等。记住！佛法是内学，在内心里面做功夫，不是在心外；是求诸己，不能够求诸人，求诸人你永远不能成佛。回过头来要求自己，要把自己的妄想分别执著真正放下。放下妄想分别执著，你想一想你是不是清净？是不是平等？真的清净，真的平等，没有分别就平等了，没有执著就清净了，没有妄想就觉悟了；清净平等觉是这样修法的。合起来一句话「如实觉悟」，觉悟的相，一切法大舍，统统放下了，世出世间一切法全放下了，现前身心世界统统放下了，心里头再没有了，然后你在生活当中就跟诸佛菩萨应化在世间一样，来干什么？来表演的，来作戏的，所以叫游戏神通。
  游戏神通目的何在？帮助那些没有觉悟的人，帮助他们觉悟，天天在演戏，演得兴高采烈，法喜充满，确实如此！离合悲欢无一不是在演戏，不要看到他演得很苦恼、很悲愁，他里面不亦悦乎。凡夫怎么能看得出来？看出来的程度都是平等的，法身菩萨、诸佛如来看得很清楚，看清楚，大家都来演戏。你这里需要助手的时候，那个菩萨马上就来了，来给你演配角。大威光太子在这个地方悟入了这个境界不是凡夫，所以下一段经文佛就称大威光称菩萨，不称太子了，大威光菩萨。这是真的，这不是假的。
  所以几个人知无为？为什么不知无为？不知道宇宙人生真相。清凉大师在注解里面引用《大品般若》一句话，「大品云，由知诸法空，分别有须菩提等」。你不要以为真的有这个，全是在演戏。「金刚经云，一切圣贤，皆以无为法而有差别」。一切贤圣他也是无为，演戏里头扮演这个角色来表演给我们看。悟入无为有浅深不一样，阿罗汉、辟支佛、权教菩萨悟入得浅，法身菩萨悟入得深。法身菩萨又有四十一个位次，四十一个位次怎么来的？悟入无为浅深差别不同，所以说皆以无为法而有差别。他没有别的，他就是知无，知无的程度有浅深广狭不相同。知道得深的，地上菩萨；知道浅的，三贤位的菩萨。我们要懂这个道理，所以这个经上告诉我们知离名法，这个离就是放下、就是不执著，知离名法。
  「若不舍法，非知离也」。你还执著这个法，你没离，没离就是什么？你还是迷，你没有觉。《金刚经》上讲的「法尚应舍，何况非法」，这个舍就是不执著，就是放下，连诸佛所传之法，那个法是什么？因缘所生，不是真的。真的法在哪里？真的法在你自性里头，自性是本有的，不是从外头来的，不是佛给我们的，本来有的我们现在迷了、迷失了。一旦要是觉悟的时候，原来就是古德所谓「踏破铁鞋无觅处，得来全不费工夫」。在哪里？「六根门头，放光动地」，觉悟的人才明了，迷的人他不知道。所以觉悟的人尊重迷惑的人，为什么？因为迷惑的人跟我没有两样，他这个迷暂时迷，不是永远迷，等到他一念觉悟了，他跟我是一样的；不觉，不觉也一样。所以平等性智现前，他能对一切众生、对九法界众生平等对待。别人不能跟他和睦，他跟别人和睦，道理就在此地。
  因为能跟别人和睦，这才能度一切众生，度就是帮助一切众生觉悟，方法无量无边！觉悟的人会用，不觉的人不能用。觉悟的人可以打人，为什么？看到因缘成熟了，必须打他一鞭子他就开悟。所以在禅堂里头那不是普通人，禅堂里面的堂主是开悟的人，大彻大悟，明心见性，看到这个来参学的人，差不多将悟未悟就差这一点，他要采取一个最适当的方法，或者是大喝一声，一惊，他悟入了；或者是狠狠的打他一棍，他觉悟了，那个可以。不能学。我们没有觉悟的，也不知道别人根性，你要学他那个样子，天天大叫、天天打人，你把他打死了，他也不觉悟，那你就有罪过了。他那个打人、骂人、呵斥是高等智慧，他不是对任何人都用的，他观机，看得很清楚。那个人迷惑颠倒，你怎么打他，打死了（刚才讲了）都不会觉悟。那就不打了，很客气，不跟人结怨仇。所以，我们在禅宗公案里面看到，那些善知识对待参学的人，许许多多我们无法想像的手段，那都是高等智慧、高等的手腕，你看他一运用果然有效。总而言之一句话，得知无。他要不知无的话，什么样的手段对他都没用处，那只好采取一般的方法帮助他增长善根，慢慢来。他的功夫境界没成熟，没成熟就按戒定慧三学循序渐进。特别的这种手段这是对根性成熟的人，只差欠缺那么一点点，在佛法叫顿悟；大根性的人可以，一般的人不可以，一般人循序渐进。
  在我们现前这个社会，往年黄念祖老居士讲得好，现在这个时代利根人没有了，参禅不但是开悟没有，得禅定的都是凤毛麟角，很少很少了。他是密宗的阿闍梨，我们一般人讲金刚上师，黄念老是密宗的金刚上师，他告诉我这个时代学密的根性也没有了，只有一条路能走得通，念佛求生净土。所以他老人家在病重的时候，一天十四万声佛号，昼夜不间断，他是念佛往生净土的。最后的关头，从前所学的教、所学的密、所学其他一些法门统统放下了，专念阿弥陀佛，聪明，真有智慧！也示现给我们大家看的，也把世尊在《大集经》里面所讲的表演出来。佛说「末法时期亿亿人修行，罕一得道」，这个讲法，很难有一个人得道的，唯有念佛求生净土，那真的叫万修万人去。过去许许多多祖师大德为我们示现，做给我们看。天台智者大师临终的时候念佛求生净土，所以天台宗祖师最后念佛往生的人多！
  智者大师，虽然他著作的有《摩诃止观》、《小止观》、《六妙门》，那都是天台宗修行的方法，他老人家到最后自己念佛往生。这些示现很不容易，这些示现显示佛祖无尽的慈悲，帮助末法时期的学人一生圆满成就。我们看到、听到了，不能不觉悟。你看他们到时候统统放下了，统统舍了；舍尽了，还取一个法门，净土。到西方极乐世界了，连这个也舍掉了，他才能成无上菩提。他到西方净土阿弥陀佛要不舍掉，他只能作菩萨，不能成佛，为什么？那是法，「法尚应舍，何况非法」。非法他舍掉了，这是求生西方极乐世界的人到了西方极乐世界，这个要舍，不舍不能成就。
  这个地方有一个比喻，这个比喻好懂，《金刚经》上有这个比喻，「因法得悟，如筏度人，若不舍法，如住舟内」。你怎么能够上岸？好像我们过河坐渡船，你到了岸边不把船舍掉，你还坐在船上，你永远不能上岸，这个比喻容易懂。所以「要舍於舟，方至彼岸。要忘所舍，方为如实觉悟诸法」。所以连舍这桩事、这个念头都不能有，那你就是真正觉悟，「如实觉悟一切法大舍」，你就真正入这个境界了。这一句我们就讲到此地。
  诸位同学，请接著看第八句：
  【证得广大方便平等藏大神通。】
  这是大威光太子得佛光注照，他当时就证得十种法门，这是第八种。『广大方便平等藏大神通』。清凉大师在注解里面给我们说，「善巧起用，平等无思，通从此生，故名为藏」，这十六个字解释得非常好！前面第七句是证得实智，真实智慧，如实觉悟，所以世出世间一切法统统放下了。实智起作用就叫做权智，就是此地讲的方便，权智，大方便。方便上加个「广大」，就是如来果地上的实智起用，大师在小注里面讲「善巧起用」，起作用的时候一定是平等，一定是无思。思，妄想是思，分别也是思，执著还是思，无思就包括放下妄想执著，这当中还有分别，妄想分别执著统统放下了，这个时候心才是真正的清净平等。「大神通」从哪里生的？就从这儿生的，所以名之为藏。
  大神通就是我们一般所讲的无所不知，无所不能，全知全能，一般宗教里面赞美神的、赞叹上帝的。这个话到底是赞叹的话，还是真有其事？在佛法里面经论告诉我们真有其事，那不是假的。谁有？一切诸佛如来有，法身大士们有，一切众生各个不无，统统都有，真平等！众生虽有，现在迷了；虽有，它不起作用，原因就是迷失了自性。前面跟诸位讲了三个知，现在这三桩事情都不知了，这个事情就难了。我们今天确确实实不知法是佛，人家知法名为佛，知离即是法。我们不知道离，不知道离是法，不知道无是僧；他们知法、知离、知无。这个知前面跟诸位说过就是觉，觉法、觉离、觉无，这是真正知三宝，真正觉三宝，所以它才起这样大的作用。「广大方便」，这个广大方便就是在遍法界虚空界一切刹土里面现身说法，广大方便，哪个地方众生有感，哪个地方就现相。现相没有一定的相，为什么？佛法本来就没有相，因为无相，所以能够随众生的心现相。
  经教里面常讲「一切法从心想生」，这句话可不能忘记。所以诸佛如来、法身大士在遍法界应一切众生之感，所现的相是随众生心，所说的法是随众生的根性，这都叫做随缘。决定没有自己去想一个，我这次去，他有感我就去应，我要用个什么身，我要说个什么法，起这个念头就错了，这个人是凡夫，这个人是迷，没觉悟，不是圣人。圣人哪里会有起心动念的事情？哪里会有著相的事情？著相就不是真人了，真人不著相。唯有心地纯净纯善他才平等，从清净平等心里面才显示出自性本具无量的德能。无量的智慧、无量的德能，这叫大神通。
  世出世间一切事理到他面前一点障碍都没有，完全通达无碍叫大神通。释迦牟尼佛为我们示现的，诸佛如来为我们示现的，我们看懂了吗？听懂了吗？如果真的看懂、听懂了，不要说多，少分，我们在日常生活当中，处事待人接物就不会犯错误，不会有过失。为什么你会有过失？过失就是迷，不通，我们一般人讲不懂，你才会犯过失。如果你对於一切法通达明了，你怎么可能犯过失？道理要知道、要明了，还得要学习。要学习从哪里下手？章嘉大师早年教我的看破、放下，要从这里下手，看破帮助放下，放下帮助看破，就是看破放下相辅相成，从初发心到如来地，妙绝了！
  我跟他老人家第一次