力。
  功夫得力从什么地方看？确确实实学习之后，妄念烦恼减少了，智慧增长了，心平定下来了，这叫功夫得力。在现前果报上来说，身体必定比没有学佛之前健康、轻安、自在、舒畅，样样能看得开，能放得下，这是现前果报。你把这些妄想分别执著放下，它怎么不得轻安？身心健康，忧虑牵挂少了，境界一年比一年好；功夫果然得力，自己清楚，自己明了，境界月月不相同。到这个时候，最重要的是你要把持住，要有定、有慧，那个戒定慧三学重要！决定不被外境诱惑，如果被外境诱惑，你就退转了。初学佛的人勇猛精进，自古至今不知道有多少。学没多久，二、三年大幅度的退转了，很多！什么原因？里面烦恼作祟，外面诱惑力量强大，禁不起诱惑。这个原因是什么？自己没有坚守戒定慧三学，毛病出来了。如果这一生当中小心谨慎，真的是战战兢兢，如临深渊，如履薄冰，一定要抓住戒定慧，抓住觉正净，抓住十善十戒。我们今天不讲太多，我们只讲沙弥十戒，尽量去遵守威仪，一切时一切处认真的修学，学沙弥律仪，学十善业道，学三皈五戒，老实念佛求生净土，没有不往生的。这是在「一切佛法普门陀罗尼」里面，我们举一个例子。
  我们初学决定不可以好高骛远，决定不可以学好看，尤其是学院学教的同学。学教就是一般人讲的学讲经，这个事情看起来容易，实在很难，不是那么容易，这一条路子是很长的道路，菩萨道！初学的人最重要的守规矩，那个规矩就是总的原则纲领，要认真修行。为什么？你所讲的跟你所行的要能一致，解行相应，心口一如。为什么讲得好？因为你行得不错，你是从真正行门里面得到了心得。展开经文，你做心得报告，这个言语是从你真心里面流露出来的，它当然不一样！诸佛菩萨讲经是从真心里流露出来的，你现在也用真心，藉著佛的经教把自己的真心也显现出来了。自己的真心跟佛的真心不二，所以佛法里面微妙的义理，你自自然然能够吐出来了，不是你准备的。你说出来的，不是你预先设想的，没想过自然就流出来了，道理在此地。
  由此可知，真正经讲得好是真正的修行。真功夫是讲经教的依靠，没有真正的修行，那个经教是道听涂说。找一堆参考书这个地方抄几句，那地方抄几句凑合起来，这不是办法，不但听的人听不懂，自己也不懂，实实在在的话。我初学佛的时候，有一个同学也是个出家法师，早年已经过世了，大概过世有二、三十年。真用功，我们同学当中像他那种用功的我没看到第二个，确实夜以继日学讲经，搜集许许多多参考资料，自己把它抄集起来做为讲义。在什么地方讲？那个时候我们住在台北圆山临济寺，寺庙后面是个小山，他就在小山坡坐在石头上对这些树木花草讲，非常认真，一直到走也没能好好讲一部经。我们是好朋友。讲经要有法缘，他的法缘比较差一点，没人请他，听众不多，最多的时候十几个人而已，讲的确确实实，听的人听不懂。我就跟他说，我说你这个方法错了。他没有正式参学过，讲经这一套规矩他不懂，方法他不知道，以为把许许多多注解本子抄集出来这就行了，这是犯很大的忌讳。
  我们学讲经，老师对於这桩事情给我们讲得很多，为什么学佛要讲求师承？不但学佛，世间学术中国古时候都讲师承，师承是一个老师，你跟哪个人学的。一个老师，他是思想是一个路子，无论他讲什么经，他自己所修学的方向原则门径决定是一致的，不会换个经就有两个讲法，不可能。但是跟两个人学麻烦就大了，学不成功的，那两个人的修行的方法不一样，对於一切事情的想法、看法也不一样，你到底走哪一条路？你找三本参考书就是三条路，找四本参考书那就是十字街头，参考书愈多愈糟。你讲得没错，他怎么讲的，他怎么讲的，他怎么讲的，到最后我们到底依哪一个？无所适从，这是讲经最大的忌讳。
  所以我们学讲经只学老师的，老师要带我们上路。我们没有上轨道，离不开老师，老师怎么讲我们就怎么讲。而且老师教学生、教初学绝对不是他在台上讲经那个方法，教初学是教初学一套办法；完全是解释经上的文字，没有发挥的，没有议论的，只是把字面上讲得清清楚楚、明明白白、简简单单。你去听没什么意思，但是你要去找他的过失，没有过失。所以初学佛的人最重要的要记住，「不求有功，但求无过」。行家来听也会赞叹，赞叹什么？没有毛病，虽然讲得很浅，没讲错。这个经确实有深讲、有浅讲、有长讲、有短讲，我们是采取浅讲、短讲，从这个地方入门。只要自己有清净的信心，恭恭敬敬把这个讲演学好。听众不能把他看作听众，你要把他看作听众，错了，听众是什么人？老师、监学。每个人都是我的老师，都是我的监学，我在讲台上提出自己学习的报告，后面有指导老师。
  所以我们学讲经，每一部经老师是不会选大部的，都是选小部经，小部经又简单的讲。我跟诸位报告过，一部《阿弥陀经》从头到尾讲一遍，从经题、人题、讲经因缘到这部经讲完四个半小时。一个星期讲一次，总共是五次，一次四十五分钟。两个人讲，一个讲普通话，一个讲闽南话，好像是翻译，其实两个人用的是同样的讲稿。这个讲稿口语讲稿，在文学里称为口语文学，它不是文章，它是口语。一定要写出来，在讲台上照著这个本子，不是念，讲，要有表情，所以这两个人不会讲错，同一个底本。一次一个半小时，一个半小时一个人四十五分钟。初学的时候，有人觉得这个枯燥无味。有味是从无味里面生出来的，你要一开头就想很有味道，到最后就胡说八道，你就全盘失败了。世出世法没有例外的，这总原则、总纲领不能不知道，不能不遵守，遵守对你决定有好处。佛法在教学的总纲领里面可以说是「一切佛法普门陀罗尼」。佛在经典上常常讲的四句偈，「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教」。那个「诸佛」就是一切佛，一切佛教化众生无量无边法门，决定不离开这个原则。这个原则实际上就是三句十二个字，「诸恶莫作，众善奉行，自净其意」。诸位细细想想，戒定慧三学，戒学就是前面两句，「诸恶莫作，众善奉行」；「自净其意」是定慧。断恶修善是清净，平等觉是定慧；平等是定，觉是慧。这是一切佛法总的陀罗尼。
  所以这个陀罗尼，能持诸佛普法，它通一切诸佛教化众生无量无边的法门，它是总纲领，它是总原则。落实在行门里面，像我们这个净土宗，信愿行三资粮是总原则，但是在这个前面净业三福也是个总纲领。如果说一切佛法普门的总纲领，三十七道品也是的。无论哪个法门，你要没有四念处，四正勤，四如意足，五根，五力，这是基础，共同的基础，你不可能有成就。我在《弥陀经》里头讲过，三十七道品这一部分说得很详细。四念处是看破，四如意足是放下，放下就如意了。你不能看破、不能放下，佛门虽然广大，你却不得其门而入，这肯定的。再看第三句：
  【证得广大方便藏般若波罗蜜。】
  清凉在这里注得比较多一点，「即空涉有，名为方便，斯则权实双行，为不共般若，称体用之广大」。这是大菩萨，不是普通人，所以他证得『广大方便藏般若波罗蜜』；法身菩萨，不是普通人。文殊菩萨所讲的十波罗蜜，这个我们在一般讲席当中都曾经说过。六度就好比六层大楼，最下面是布施，第二层是持戒，第三层是忍辱，后面就是上面的一定包括下面，下面不包括上面。布施不包括持戒，持戒一定包括布施；持戒不包括忍辱，忍辱一定包括持戒、包括布施。
  我们在此地看方便波罗蜜，这是般若波罗蜜上面，这个波罗蜜实在讲是从般若波罗蜜里面展开来的。般若波罗蜜代表的是根本智，后面这个四条是后得智，这四条里头是方便、愿、力、智。那么要是十层大楼，这是第七层，第七层当然具足前面六波罗蜜。「广大方便藏」，文殊十度里面的方便度。般若是称性的智慧，也是自性里面流露出来本具的智慧。波罗蜜，这是梵语，意思就是圆满。换句话说，圆满的广大方便般若，或者称为后得智。后得智就是应用的智慧，这个智慧用在日常生活当中，用在处事待人接物。
  注解里头说得好，「即空涉有，名为方便」。空是什么？般若波罗蜜是空，根本智。《般若经》上常讲「般若无知，无所不知」，无知的般若是般若波罗蜜，根本智；无所不知就是后面讲的方便、愿、力、智，无所不知。所以无所不知这个智慧从哪里来的？从无知来的，你一定要先证无知，然后才能够得无所不知。无知是性体，无所不知是自性的起用。体得不到，哪来的用？这个道理一定要懂。
  大乘经里面常讲「体、相、用」，要是用十波罗蜜来讲，好讲。般若波罗蜜是体，后面四种波罗蜜方便、愿、力、智是用；相是什么？前面五条是相，般若，这是布施、持戒、忍辱、精进、禅定是相，体相用具足。这十度是一而十，十而一，它分不开家的。所以每一条里面一定圆满具足其他九条，它要不圆满具足其他九条，这一条就不能称为波罗蜜，就不能称为了。我们也修布施、也修供养、也修持戒，那算不算波罗蜜？不算，这一点千万不能够误会。般若波罗蜜是大乘菩萨修的，我们现在的程度连小乘须陀洹都不够格，哪里来的般若波罗蜜？所以我们今天所修的全都是福报边事，福报那一边的事情，不是功德这一边，是福报那一边。福报那一边不能出三界、不能了生死，《坛经》里面说「此事福不能救」。此事是说什么？说生死大事，说脱离三界六道轮回的大事，福不能救，福做不到。那什么能做到？功德能做到，功德与般若相应。
  福德跟功德是两回事情，相上好像一样，实际不一样。这个注子里头底下就说，「斯则权实双行，为不共般若」，这说出来了。权实，两种智慧，权就是我们平常讲的善巧方便，是智慧，是实智的起用。这里面的实就是般若波罗蜜，这里讲的权就是方便愿力智。实，无知，般若无知；权，无所不知。权实是一不是二，叫双行，这叫不共般若。跟谁不共？跟权教菩萨不共，跟声闻缘觉不共，也就是说他们没有。换句话说，十法界里面没有，哪里有？一真法界。能够权实双行在这个世间示现的，那什么人？法身菩萨在九法界示现的都是权实双行，这决定不是九界众生能办得到的。
  怎么叫权实双行？在日常生活工作，接触大众跟世间一般人完全没有两样，这是权。实是怎么样？相上虽然有，心里头痕迹都不沾，这是实。这些菩萨有真智慧，他知道「凡所有相，皆是虚妄」。眼见色、耳闻声办事，帮助九法界众生破迷开悟断恶修善，做种种示现，他是演戏，他不是真的。他知道「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」。所以他六根接触外面六尘境界，不起心、不动念、不分别、不执著，这就是实。照做，什么事情跟大家一样做，心里头痕迹不落。所以这叫做「作而无作，无作而作」，作跟无作是一不是二。无作，实智；作，权智，权实不是分开的，它是一体。九法界众生做不到，法身菩萨倒驾慈航到九法界来表演，来做样子给大家看，他确确实实是一丝毫都不沾染，他所示现的真的是得大自在，这叫做「不共般若」。
  我们学佛，特别是学大乘，那又想我们是凡夫，业障习气都还没断，我到底应该怎么学？这是很严肃的课题，我常常劝导同学拓开心量，从这里下手。量要大，要能包容，不可以小心眼，小心眼是决定不能入门，入不进去，心量要大。起心动念为正法久住想，为帮助一切众生离苦得乐想，不要为自己想。如果为自己，你应当常常观想自己的身心跟整个宇宙刹土众生合成一体，你常常做这个观想。这个观想好，这个观想真的与事实真相相应，也就是说与自性相应，常作如是观。
  心是虚空、是法界；身是刹土、是众生，把自己的身心完全跟宇宙融合成一体了，这个想法好。一般人要放下自私自利，要放下名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢非常困难，但是常作如是观的人，跟同学们说不难。慢慢这个心真的扩大，跟宇宙合而为一了，还有什么东西？没有东西了，化成一体了，不必放下，没有了还用得著放下吗？这是我们学习「权实双行，不共般若」。凡夫也能学，学得不够真实，