这一个刹土「有佛」，佛来干什么？佛来教化众生的。佛到这个地方示现八相成道，示现修行的，他来表演的，表演还是教化众生，做给大家看，我这样修学，最后成功了。成功之后，亿万人景仰，你想不想学？天人导师！所以首先你得要认识佛，你不认识，你怎么个学法？
  『或有刹无佛』，有些刹土里没有佛，为什么有佛？为什么无佛？佛为什么会来？为什么不来？这个道理要懂，这是佛讲得很清楚，也讲得很多。佛怎么来的？众生有感，佛就来应；众生要没有感，佛就不来了。什么叫感？感就是希求，众生想有一个好老师来教教我们，这个念头就是感，佛就来了。自己以为自己很能干，从内心里确确实实没有一个念头，说是有人来教我的话，没有这个念头，佛就不来了。所以佛不来，众生贡高我慢，自以为是，都以为自己很了不起，佛菩萨不来。
  至於佛菩萨在世间住世的长短，也是这个道理。菩萨在这个世间，到底住多久，没有一定，完全是众生的感应。这个感应就是缘分。众生觉得很需要，菩萨住世；众生以为我行了，我可以了，我可以不必须要菩萨来帮助，菩萨就走了，就灭度了。灭度到哪里去？哪里有求，哪里就有应。《普门品》里面讲得很好，「千处祈求千处应」。诸佛菩萨活动的空间大，他们至少见思烦恼断了，尘沙烦恼断了，无明烦恼也破了几品了，活动的空间是遍法界虚空界，活动的范围太大太大。遍法界虚空界，无量无边刹土，无量无边众生。
  这是佛在经上常讲的，「佛不度无缘之人」，那个「缘」是什么？感应。佛的应是圆满的，像我们现在讲的光，讲的电一样，遍满在宇宙，问题就是众生你能不能把这个电，把这个光接过来，自己受用，那这个是你自己的事情，这就是感。所以「应」是没有条件的，感是在众生，众生没有这个意念，虽在你面前，也起不了感应作用。如果你有这个念头，佛菩萨就在你的周边，在你的周围，从来没有离开过你。那个示现无量无边，不可思议。读《华严经》我们这才明了，不读《华严》确确实实不知道。读了《华严》才晓得，不仅是一切人、一切事、一切物，全是佛菩萨跟自己的感应。自己的悟处就多了，境界不断向上提升，才真正体会得到。
  有佛的世界，这个里面就有求学意愿的人多，感得佛菩萨来应现。这个刹土里面没有佛，那就是这个刹土里面的众生愚痴没有智慧，很苦，不想学，没有学的这个念头。通常在什么地方？地狱道，地狱、饿鬼、畜生，没有佛示现。那在人间呢？地球有这么大，是不是每一个国家地区都有佛出现於世？不见得。现在我们可以这样说法，有高度文化的这种族群国家，有佛菩萨应化；文化水平非常低的，一些很横蛮的族群，这里面没有佛菩萨应化。就是我刚才讲的，他没有想学这个念头，特别是想学好，想学圣贤的道理。
  在中国、在古印度，应化的事迹特别明显。什么道理？印度，我们搁下来不谈，但谈中国，中国自古以来，人有一个愿望想升天，这一念就行了。印度也不例外，古时候的婆罗门教，我们知道婆罗门教他们的历史比佛教长远得多了，他们自己说他们这个教有一万多年。现在世界承认他们的，八千五百年，那就算佛教三千年，人家八千五百年，比我们长远多了。他们修行修苦行，修禅定，他们能够突破空间维次，所以六道轮回里面的状况，他了解得很透彻很清楚，六道轮回不是佛说的，婆罗门教说的。这不是一个学术，不是一个想像，是事实真相，他在定中见到的。不是一个人见到的，许许多多人见到的，凡是见到的，大概都是相同的。
  早年简丰文居士没有学佛之前，没有认识我之前，他修定，也算不错，他定中也突破了空间维次，突破的不多，他能够见到饿鬼道，十殿阎王，他都见过，而且见过多次。他告诉我，个子不高，大概只有三尺的样子。这个说法很正确，古印度的记载亦复如是，许许多多人都见到，鬼道的个子大概就是两、三尺。鬼道里面的状况，就像我们人间阴天一样，看不到太阳，日月星星都看不到，就是昏昏沈沈，阴天。这些状况，他所见到的，跟古书里头所记载的，前人所见到的相同，那就是真的，不是假的。
  所以禅定的功夫能够突破空间维次，你禅定愈深，你就能够见到欲界天；更深，你能够见到色界天。换句话说，你的生活空间，逐渐逐渐在扩大。更深的禅定，把六道突破了。六道突破，那个外面是四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，你都能够接触到。但是十法界是一个大的界限，再得破一品无明，证一分法身，那就是更高级的禅定，把这个界限突破。突破之后，你就见到一真法界，我们讲宇宙人生本来面目，你才能见到，这个境界里头，不生不灭，不来不去，不增不减，不一不异。
  大乘经上所说的，佛教给我们信、解、行、证，这个「行」就是定功，然后你就证实自己亲证，亲自看到，亲自接触到这个境界，佛在经上所讲的一点都不错。所以佛菩萨住不住世，住世时间的久暂，与佛菩萨不相干，佛菩萨从来没有起心动念过，众生所感。这个道理我们要懂，懂得这个道理，我们求佛菩萨的意念，永远不会中断，我们得佛菩萨的加持，得佛菩萨的教诲也就永远不会中断，这一点比什么都重要。
  但是感应里面最重要的，不是感情，感情所起的感应，不是佛，是魔。也就是你的情没有断，你感应的是魔，不是佛。一定要把情转变成智，感情跟智慧是一桩事情，觉悟了就叫智慧，迷了就叫感情。所以感情跟智慧一桩事情，迷悟不相同。所以你就知道觉比什么都重要，觉而不迷，转凡情为般若智慧。人要一迷了，把你自性本性般若智慧就转变成情欲，这就坏了。情欲一定是与自私自利相应，哪有不造业的道理！
  佛菩萨教导我们，转情识为智慧，转迷为悟，这一句话大家听得耳熟；转迷为悟，你不好懂，转情欲为智慧，你好懂。智慧是悟，情欲是迷，转迷为悟，这是个重点。一迷一切迷，一悟是一切悟。悟了，当然你不会作恶，自自然然转恶为善。从哪里转起？从自己本身转起，绝不是从别人，绝不是从外面境界，从自己本身转起。
  所以诸佛菩萨示现在这个世间，要示现修苦行。苦行是世间人讲的，为什么？世间人迷恋在名闻利养五欲六尘上，他认为名闻利养五欲六尘的享受是快乐。如果把这个东西都舍弃掉，远离了，这个人好可怜，这个人很苦！凡夫的标准，不是事实真相。事实真相是什么？凡人可怜，凡人真苦，这个名闻利养五欲六尘，真苦！什么真乐？把这个东西丢掉了，真乐。这个凡跟圣，这颠倒，所以经上常讲「颠倒妄想」，凡夫确实是颠倒妄想邪知邪见，连个苦乐都没有能力辨别，都不知道；苦乐的真相都不知道，因果的真相，更是一塌糊涂。所以佛在经上常说，这些人叫可怜悯者，真可怜。
  这是我们把佛出世的因缘介绍出来。我们一个人希求佛出世，佛也出世。「佛氏门中，不舍一人」，所以我们不必担心。问题就是我是不是真心想学佛？我求佛，佛为什么不能现前？我求佛，好像这个心也是真的，也是挺恳切的，但是佛教导我的我做不到，佛出不出世？佛不出世。你是假的，你不是真的，你并不想真干。佛果真出世，佛被你们糟蹋，你的罪更重。佛到这个世间来，不是真正帮助你上天堂，是帮助你堕地狱，那又何苦来？由此可知，佛出世是大慈大悲，佛不出世还是大慈大悲。佛的真诚慈悲一丝毫没有减损，没有差等，完全看众生是什么样的心态。后面两句说。
  『或有唯一佛，或有无量佛』。统统是缘，「一佛」是什么？共业不善，极少数的人有一点善根、福德、因缘。这「一佛」从哪里来的？这「一佛」与你有缘，这个要记住。经上说得很好，「佛不度无缘之人」，你跟佛没有缘，佛度不了你。为什么？你不相信他。释迦牟尼佛在世，有一个最明显的例子，东城老母，一位老太太，讨厌释迦牟尼佛，看到释迦牟尼佛来了，马上掉头就走，跟释迦牟尼佛没有缘。佛就跟这些弟子们讲，她跟我没有缘，我度不了她。
  佛现神通，东城老母看到佛来了，掉头就去了，佛变现一个化身，在那一边，这个老母一看，怎么这边又看到释迦牟尼佛了？拐了弯，又走了。佛就现了四个身，在她的四面，她一看四面八方都是释迦牟尼佛，头低下来嚎啕大哭，看都不看一眼。佛给这些众弟子说：你们看看，无缘！不是不慈悲，无缘。这给我们很大的教训。成了佛，成佛是平等的，常言说得好，「佛佛道同」，一切佛智慧、德能、相好完全相同，度众生不相同。什么原因？过去生中，在修学过程当中，与众生结的缘不相同，与众生结的缘多，那度众生就多了，数量就多了；与众生结的缘少，你度众生就少了。
  佛在这个地方就暗示我们，我们将来修行证果成佛，要想广度众生，那现在应该怎么办？与一切众生广结法缘，你跟众生不结缘不行，这个不是勉强来的。所以诸佛跟众生结的缘不一样，所以成佛佛国土有大小不一样；度众生有多少不相同，道理在此地。你们想想看，这是不是因果报应？佛也没有办法离开因果，因果是真理，因果永恒不变，这个我们不能不知道。大小显密经教里面讲得太多太多，不是偶尔一次、两次。
  「或有无量佛」，可见得这个地区众生，善根深厚，福报成熟，感得无量无边诸佛到这个地区来应化，那是无比的殊胜庄严。像释迦牟尼佛当年出现在我们这个世界，诸位想想，他是一佛还是无量佛？我们知道，世尊出现在我们这个世界，无量佛。我们只听说一个释迦牟尼佛，没有听说有第二个佛。没错！一佛出世，千佛拥护，千佛万佛做种种示现，就像演一台戏一样，做种种示现，都是诸佛如来在表演。刚才我讲了那个城东老母，你们想想她是不是古佛再来的？那表演的，都是佛！演一场戏给我们看，演得非常逼真。
  但是她表演的都是事实，六道里面的事实，十法界里面的事实，帮助我们觉悟。让我们看了这个表演才晓得，我们应当随时随处，与一切众生结法缘。这结法缘，我没有财力，我没有什么，不必要钱财，不必要物品，欢喜合掌，对一切人恭恭敬敬，笑脸迎人，问一声好，都是结法缘。就是真诚心、清净心、平等心、慈悲心，跟人结缘。让一切大众、一切人、一切物，一切物包括一切众生，有情的畜生，飞禽走兽；无情的，树木花草，统统结缘，这个缘就结得广，结欢喜缘，结尊重爱护之缘。全心全力帮助他们，照顾他们。事达不到，愿达到，我的心愿念兹在兹，有感应，真诚的挂念，他有感应，跟一切众生结法缘。再看下面一首，第二首：
  【国土若无佛。他方世界中。有佛变化来。为现诸佛事。】
  这一首，释迦牟尼佛法运灭了之后，释迦牟尼佛的法运是一万二千年，分为三个阶段，正法一千年，像法一千年，末法一万年。我们中国人常说，释迦牟尼佛灭度到现在已经三千多年了。那就是正法过去，像法过去，现在是末法。末法一万年，已经过了一千年，还有九千年，这个是有佛法的时代。九千年之后，这个世间没有佛法，佛法就灭了。佛法灭了，这就是国土没有佛，众生苦！诸佛菩萨大慈大悲，难道看到这么苦的众生就不来照顾了吗？还来。怎么来？不以佛的身分来，一定是以同类的身分来。
  所以『他方世界中，有佛变化来』。没有佛法的时间很长，佛在《弥勒下生经》里面告诉我们，释迦牟尼佛法运灭了之后，什么时候这个世间才有佛法？等弥勒菩萨到这个世间来示现成佛，这个世界上又有佛法。他什么时候来？照我们这个世间年月日来计算，五十六亿七千万年之后。诸位想想，五十六亿七千万年之后，释迦牟尼佛的法运是一万两千年，真的，在这么漫长时间当中，有佛法这一万两千年就如同石火电光，昙花一现，很短暂，我们能够生在这个时段，非常幸运。
  那漫长没有佛法的时候，我们在《地藏经》上看到了，释迦牟尼佛已经指定了代表，在这个漫长时间，他要负责照顾众生，代表是谁？地藏王菩萨。地藏王菩萨也是久远劫就成佛，他在这个世间主持教化，众生决定没有求佛菩萨的念头，但是地藏菩萨会代替众生来祈求。诸佛菩萨到这个地方来应化，现什么身？现三途六道身。