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  【此中最下方，有世界名众生海宝光明，其状犹如真珠之藏。】
  就像一团真珠一样，我们能够想像得到。这个世界是星球，许许多多星球聚集在一起成为一个星团。我们现在在天文望远镜里面，看到许许多多的天体有这样的形状。我们要想一想，释迦牟尼佛在三千年前，望远镜没有发明，他就能够知道这个太虚空当中星球星系的状况。由此我们能够肯定，佛的眼跟我们确实不一样，佛有天眼、有慧眼、有法眼，五眼圆明。
  【依一切摩尼璎珞海旋住。】
  这是说它的依住，这个世界的依住。
  【水光明摩尼云而覆其上。】
  这个世界，这是一个大世界，一个佛的教区，三千大千世界上空的庄严。
  【佛刹微尘数世界围绕。】
  一个大千世界，世尊常常在大乘经上给我们介绍的三千大千世界。
  【纯一清净。佛号不思议功德遍照月。】
  这个世界里面没有六道，这是我们能够肯定的，『纯一清净』。能不能想像到，它有没有四圣法界？六道肯定没有，四圣有没有？可能有，可能也没有。
  我们看这个世界的名号，『众生海宝光明』。众生，六道里面是众生，十法界里面是众生，一真法界里头还是众生。众生这个名词，把宇宙之间一切理事、万事万物全都包括了。这个名词的含义，我们要清楚要明了，众缘和合而生起的现象，就叫做众生。我们这个世间，人、一切动物，众缘和合而生，绝对不是单纯的；就是一个单细胞的微生物，它还是众缘和合而生的。再看植物、矿物、山河大地、星球星系，太空当中许许多多的自然现象，无一不是众缘和合而生，所以都叫众生。有许多人对这个名相，只知道有个狭义的概念：众生，大概是很多人，顶多包括动物也算是众生，植物矿物、所有一切自然现象没有包括在里头；应当统统包含在其中。所以「众生海」，海是比喻多、广大、无量无数，取这个意思。
  下面这三个字就好了，「宝光明」。它的宝之多，就像无量无边无尽无数的众生一样。我们在这里渐渐就能有一点体会，这个宝是性德的流露。智慧放光明，德能放光明，相好放光明，无一不放光明。我们知道佛菩萨放光明，天人放光明。我们这些芸芸众生有没有光明？有，不是没有。练气功的人，他能见到每一个人周边这个气的颜色、大小，这光明！外国人称为磁场，中国人常讲的气氛。植物也有气氛，矿物也有气氛，我们讲磁场。凡是物质，没有不放光的。我们见不到，是因为烦恼习气障碍了我们六根的本能，真的叫我们视而不见，听而不闻，我们接触不到。如果我们有这个能力，能力恢复了，我们看这个世界跟现前的感受完全不一样。
  佛教导我们没有别的，无非是教导我们恢复本能而已。这一桩事情从理论上来讲不难，为什么？是你自性本具的智慧德能，有什么难处？难在哪里？现在我们自性透不出来是因为有障碍，把这个障碍除掉好像是很困难。障碍自己造成的，障碍怎么形成的？妄想形成的。佛在经上常讲坚固妄想，不容易放下。什么时候你才会真正放下？开悟了，知道这是虚妄的。什么时候真正明白「凡所有相，皆是虚妄」，你就放下了，不再执著。我们现在不知道所有一切现象是虚妄的，把虚妄当作真实，所以在虚妄相上生起坚固执著，这是我们不能恢复性德的真正因素。
  这一桩事情只有佛说得出来。佛为什么说得出来？佛是过来人，他放下了，他恢复了。回头再看看我们这些芸芸众生，依然坚固执著，不肯放下。只要你不肯放下，你对於事实真相当然就不明了，这个不明了就是你看不破；看破就是明了，彻底究竟明了叫看破。所以看不破不明了，那你自自然然会随顺你的烦恼习气执著，自以为是，这是你思想错了。思想错了，接著你的作法就会错，你会做错，你会说错。你会用错误影响你周边的人物，这是佛经里面常讲的造业。业，一定招来果报，这个果报不好，恶业感恶果，把一真法界变成六道。在六道里头不知道回头，不知道断恶修善；六道里面又造成严重的错误。像我们现在，出现在浊恶的世界，浊是染污，恶是恶业，佛常讲的十恶业；我们起心动念、言语造作，自己冷静想想看，是不是跟十恶业相应？念头才起，你要是回光返照一下，你这个念头跟这十条，哪些条相应？这样的业果就是灾难，自己的灾难，不是别人的灾难。
  凡夫修行之所以感到非常困难，他不会修。怎么说不会修？会修的人是修自己，凡夫修行都是修别人，都是看到别人错，要修理别人。修理别人，造业！那些佛菩萨们，他们为什么能够成佛菩萨？他不知道修理别人，他知道修理自己。所以佛家常说「回头是岸」。回头修理自己，不能修理别人，别人没有过失！别人做种种示现，是帮助我修理自己的，这叫修行。我们许多同修也曾经听古人用比喻讲人生如戏、人生如梦。如戏，一切众生在演戏！看戏的，我一个人，我一个人看，大众都在演。他们表演给我看，叫我学习。他表演正面的，表演善的，我要认真努力跟他学，要反省检点自己有没有善心善行？有，很好，保持，不要失掉；没有，赶紧学，希望自己也跟他一样。他表演是负面的，表演是个恶相恶行，我们看到了，反省，我有没有？如果有，赶快改！这种心行，我看了不舒服，我看了不满意，那我有这个心行，别人看到会满意吗？会欢喜吗？赶紧改过，改恶。如果看到人家的恶心恶行，回头想想我自己没有？没有，好，勉励自己不要犯这个过失。你要能这样用心，祖师大德就是说：你会了！会，不会，关键就在此地。你会了没有？我们要在这里学习，要会修，要会学，六根，眼会看，耳会听，这六根逐渐聪明伶俐、管用，逐渐逐渐恢复到本能。
  一切善恶是非邪正都要以经论做标准。具体的标准，我们净宗同学天天遵守的三福、六和，三学、六度、十愿，是我们在经教里面选出来的标准；适合我们现前的生活，我们学习不困难。果然认真学习，你肯定会得到法喜充满，佛在经上常讲的烦恼轻智慧长，这是你修学的成绩。烦恼轻智慧长，不知不觉的你就在转变；最明显的转变，你的相貌转变了，自己看得到。你天天早晚洗脸照镜子，你看到相貌转变，体质转变。为什么？三毒烦恼逐渐逐渐减轻。里面的病毒减轻，外面的感染你就有抵抗力。现在医学里面讲，你有很好的免疫系统，无需要藉助外面药物的帮助，不需要，自己本身具足。我们一般世间人讲学佛有什么好处？这现前的好处，健康长寿！我们不能讲青春永驻，那是什么？那是明心见性，大菩萨，法身菩萨，行，真的，青春永驻，一点问题都没有。我们六道凡夫做不到，但是可以做到一点，你的老化缓慢。那个烦恼忧虑多的人，老化得很快，五十、六十就是老人了，六根的能力都退化。眼根退化，看东西模糊；耳根退化，重听，要戴助听器。身体的机能衰退。
  真正学佛的人当然也衰退，衰退得很缓慢，八十、九十、一百多岁，身体还很灵活，耳目聪明。我们看到虚云老和尚很多照片，很多照片里面都是一百岁以后照的。他一百二十岁的照片，我们没有看到他戴眼镜。这些地方我们要留意。说明什么？说明他眼根很利，不要戴眼镜；是老了，没退化。这些都是现身说法，做出学佛殊胜的形象来给我们看，让我们看了启发信心。世间什么都是假的，中年之后，健康长寿是真的，其他全是假的。如果中年以后很快的退化，你有再大的权势财富又有什么用？真正的享受是健康，是快乐，是身心没有压力，过真正的人生。
  为一切众生服务，快乐，助人为快乐之本！帮助一切众生，义务的，绝对没有一念希求众生报答，那就真快乐；做很多好事，希求报答，不快乐。会不会得福报？会得，福报肯定有，不快乐。我们今天看到这个世间，很多大富大贵的人，但是他并不快乐。这什么原因？过去生中喜欢帮助人，但是有求别人回报的意念，就得这样的果报，他不快乐。不希求任何果报，帮助别人种种善行善事，心里头痕迹都不著，那个果报殊胜，果报是佛菩萨，这是我们应当要学习的。这是「众生海宝光明」。
  『佛号不思议功德遍照月』，我们著重在「功德」，功德是自己成就的。不可思议的功德，那就是清净功德，离一切相的功德，「离一切相，即一切法」。「遍照月」，是功德的回向。我的福德可以跟大家共享，可以布施供养大众；功德一般讲是自受用，持戒是功德，清净心是功德，生智慧是功德。我的清净心能不能给别人？没有法子，这个我想送给你，你也没有办法得到；我的智慧，我想分给你，你也得不到。那怎样与人共享？我用我的清净心，我用我的真实智慧，为社会大众造福，这大众就能分享。最明显的例子，像释迦牟尼佛、像孔老夫子，他们当年住世从事於教学工作，就是把自己修学的功德跟大众在一起分享。世尊四十九年如一日，热心教导，以身作则，他真做到；不是说给别人听的，劝别人做的，他自己真正做到了。我自己做到，我身心快乐，把这个喜悦的相、形象展示给大家看，这就是供众。用这个来做供养，让你接触看到之后，你有什么感受？
  聪明的人看了之后，回光返照，他自己做一个反省；人家活得那么自在，那么样的轻松，那么样的愉快，我为什么活得这么辛苦？给人这个启示。有这种启示的人在佛法里面叫根熟众生。他看了，听了，他会想，想了之后，他会回头。回头之后，他也会学习，也会断恶修善，也会改往修来，这个人得度了，根熟的众生就得度。根没有熟的人，他看了之后，他怎么样？他不去想。看了之后，没有在意，看热闹的，很欢喜鼓鼓掌，好了，没事了。赞叹，不错，是很好。没有学习的心，没有对比的心。这什么？根没熟。善根福德没成熟，不够，佛随缘，不勉强。
  至於那个善根福德将熟未熟，在这个境界里面，那佛菩萨是要帮忙。他的善根福德到这个程度，还差一点，要以增上缘帮助他，帮助他成熟，帮助他成就，这是教学。教学是身口意三轮教诲，身做样子，做给他看，口说给他听，意念加持他。看他根性，根性利的三年五年行了，他入境界；根性差一点的，十年二十年也入境界；还有三十年四十年入境界的，都是得度的，他能回头。下下根人，难！跟佛菩萨一生，世尊当年在世，跟释迦牟尼佛四十九年了，都没开悟，都不能够放下自己的烦恼习气，这样的人多，占大多数。真正得度百分比也不过是十之一、二，也就是百分之十跟百分之二十，还有百分之七、八十麻木不仁。佛对他有没有好处？有，阿赖耶里头种了善根。什么时候成熟？那难说！那就像善导大师所讲的「总在遇缘不同」，看他的缘分。
  真正觉悟人，真正明白人，他在一生行业之中，他的行为，他的造作（业就是造作），总是给一切众生做好榜样。无论他是什么样的果报，什么样的身分，男女老少，富贵穷通，无论从事哪一个行业，肯定是给社会大众做模范的；决定是「於人无争，於世无求」，肯定如此表演，平平淡淡度过这一生，修养道德，须臾不离。决不求世间的功名富贵，绝对不会贪图物质的享受，他不要这些东西，为什么？大慈大悲！世间人哪一个不贪图功名富贵？觉悟的人也要这样子。他说：你看，他都这样子，那我们有什么过失？所以生活过得富裕是可以，但是那个富裕的生活会产生副作用。这个副作用让许许多多初学的人产生误会，迷失方向。他不是，他有福报！有福报，他不过富裕的生活。为什么？我在今天跟同学说，我可以能够过富裕一点的生活！我要建一个花园洋房，花个几百万，我能做得到。我在物质上的享受，我也能做得到，为什么不做？我那个享受，对我有没有妨碍？给诸位说，对我没有妨碍，我没有贪瞋痴慢！对谁有妨碍？对教学有妨碍。我所讲的，我所学的，展示给大众，大众摇头不相信。你说的是一套，你自己干的又是一套，不相应！
  释迦牟尼佛当年在世，他虽然出家了，他的护法，不说别的，父母总会护他的法，父母是国王。为什么他还要树下一宿，日中一食，天天到外面去托钵？你们想想，他这种示现为什么？为教学。没有一样不是帮助众生觉悟的，?