，佛陀对我们的教诲就是这一尊佛德号里面讲的「无量方便」。无量无边最殊胜的方法，最善巧的方法，成就自己，成就众生。成就就是『最胜幢』，「幢」用现在的话来说，成绩表现。我们要拿出最殊胜的成绩来报恩。
  同学们虽然都是中下根性，这是我们自己要肯定的。人能不能学得成功，最重要的条件，有自知之明。自己认识自己，晓得自己的根性不是上根利智，没有聪明智慧，也没有福报。我们今天享谁的福？享佛菩萨的福，享护法、施主的福。我们不能白享，我们要拿出成绩来报答。这个成绩就是我们修学的成果。
  最殊胜的成果是断烦恼、开智慧，往生自在。我们如果这一生真正能够做到像修无法师那样的往生，像锅漏匠那样的往生，我们所有一切的恩，父母恩，佛菩萨的恩，祖师大德的恩，护法施主恩，国家的恩，众生的恩统统都报了。拿不出这个成绩，纵然报恩，不殊胜，不是最殊胜的。「最胜幢」要这样报恩。那有人要问：我们能做到吗？答案是肯定的，决定能做到，问题就是你肯不肯做。怎样才能做到？放下就做到了。
  修无师为什么能做到？身心世界一切放下。一天到晚欢欢喜喜为大众服务，心里头一尘不染，只有阿弥陀佛。别人对他好，笑一笑，阿弥陀佛！别人瞪他一眼，讨厌他，阿弥陀佛！没有分别，没有计较，没有执著，心里只有阿弥陀佛，外面的相不执著。他心是定的，他六根不会被外面六尘境界所转，他能自在往生，他预知时至；锅漏匠亦复如是。
  我们看《净土圣贤录》，看《往生传》里头，那里头的往生人，大多数都是这样的，平常放得下。少数在晚年放下，往生前两、三年才真正放下，少数。多数都是早就放下！不再被这个世间，所谓花花世界，不会被它欺骗。自己心里头清清楚楚，明明白白，「凡所有相，皆是虚妄」。不但人间五欲六尘不能诱惑他，天上的富贵，他也不会动心。师子觉尊者往生到兜率天，在外院就被天上富贵所迷，人间富贵他不迷惑，天上富贵他著迷。
  所以你要不看清楚，你要不彻底放下，你就不能成就。所以我们决定不可以贡高我慢，决定不能够轻视其貌不扬，天天在道场里面做苦工的这些人，不能够轻视。也许再过一、两年他露一招给你看，自在往生；站著走，坐著走，不生病。这些人在没有露相的时候，在道场上真的没有人瞧得起他。看他是痴痴呆呆的，老实人，见到什么人都合掌念佛，都欢喜。你骂他，打他，瞋恚他，他都不在乎，都不计较，所谓「真人不露相，露相非真人」。
  这个里头我们要好好去想想，仔细观察那些真正有成就的人，大彻大悟，明心见性，自在往生，预知时至。你仔细的观察这些人，这些人是我们的见证，这些人是我们的典型，是我们的模范，我们要认真向他们学习。千万不要向那些争名逐利的人学习，那就糟了。争名逐利是搞六道三途，好名，好色，好物欲的享受。我们过去生中生生世世没有舍掉这些，所以纵然学佛依旧出不了轮回。今生这个样子，自己还不清楚、还不明了？知错能改，那就是英雄豪杰。
  尤其在现在，现在是个乱世，大乱之世。生活在这个世间只有苦，哪有乐？我常常讲，现在世间人享乐跟古人不相同。古人有真乐，心地真诚、清净、慈悲，他享有真乐。现在的人心充满了自私自利，充满了贪瞋痴慢，他享受物欲之乐，我把它比喻作服毒。这个世间五欲六尘是毒品，服毒，麻醉一下，觉得不错，上了瘾，后患无穷！所以真正聪明人、真正自爱的人肯定是远离五欲六尘。远离之后怎么办？一心向道。一心一意跟佛菩萨交往。佛菩萨在哪里？经典、古书，跟古人做朋友，所谓的是「上友古人」，跟古人做朋友。跟佛菩萨交往，向佛菩萨学习，其乐无穷！这是我们应当要做的，应当要学习的。
  这些年来，我们学佛，总结经教里面的教诲，节录出来「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，要把佛陀的教诲变成我们的真心。起心动念，对人对事对物完全用真诚心。别人欺我骗我，愚弄我，甚至於毁谤、陷害我，我还是一片真诚对他；他用轮回心，我用菩提心。我们的果报不一样，他的果报在六道三途，我们的果报在极乐世界。极乐世界的人思想、见解、言行跟三途六道当然不一样。
  一定要有真实的智慧，清净、平等是德行，正觉是智慧，慈悲是方便。真的是以「无量方便」处事待人接物，成就自己的德行，具足自己往生的条件。这是我们这一生到这个人间来，第一桩大事！其他一切事不足以一提。只要把这桩大事完成了，无量功德都具足，前面讲「四恩」总报。我们这一生总算是对得起祖宗，对得起自己，对得起佛菩萨，对得起一切众生。
  怎么样苦，怎么样难过，也不过就是几十年的时间。像我这种年龄，顶多十几年的时间，咬紧牙根要把它熬过来！往后一片光明，得大自在。下一次再到这个世间来，乘愿再来，不是业力。永脱轮回，了断生死，超越十法界，就在我们现今这个短短时间当中一定要把它完成。那要真的完成，你要记住，什么都要放下。只要有一桩事情放不下就是障碍，你就不能够称心如愿；彻底放下，不再搞了。主意要拿定，要有决心、要有毅力，走我的菩萨大道，走我的成佛之道。所以「无量方便最胜幢」，这个课程就在经论里头！特别是《华严》、《法华》、《楞严》、净土五经一论。好，今天时间到了。
  大方广佛华严经　　（第八四五卷）　　2002/9/7　　澳洲净宗学院　　档名：12…17…0845
  诸位同学，我们接著看二十层大刹，第十九层：
  【此上过佛刹微尘数世界。有世界名清净光普照。以出无尽宝云摩尼王为际。依无量色香焰须弥山海住。其状犹如宝华旋布。】
  这说这个世界的形状。
  【以无边色光明摩尼王帝青云而覆其上。】
  这是这个世界的上空庄严。
  【十九佛刹微尘数世界周匝围绕。佛号普照法界虚空光。】
  『清净光普照』世界，佛的名号跟这个世界的名号非常相应，佛号『普照法界虚空光』；「普照法界」是所照，「虚空光」是能照。我们要向佛学习的是普照，当然在如来果地上没有问题，他确实有这个能力，有这个德能。我们怎么学习？烦恼习气一品都没有断。可是不学就不能成就，不学得不到受用，自己要勉励自己，发愤修学。
  从哪里学起？从「普」字，这一个字把我们的心量拓开，决定不局限在一处、在一个法界。怎么落实？起心动念要想尽虚空遍法界一切众生，这个心量自然就扩大了。不为自己想！为自己想，为一家想，乃至为一国想，我们常讲，为我们整个地球上的众生想，这个心量还是小。为娑婆世界想，还不大！娑婆世界是一个大千世界，黄念祖老居士讲，大概是十万亿个银河系，我们要「心包太虚，量周沙界」，这一佛土范围太小。我们在这一段经文里面看到，这个虚空法界无量无边的诸佛刹土，每一尊佛的刹土就像释迦牟尼佛的三千大千世界，无量无边，我们的心量要放大，要拓开！
  我们在讲席里面也说过多次，虚空法界是自心相。自己的心，心是什么相状？尽虚空遍法界。虚空法界里面所有一切的世界，大刹小刹，无量无边，刹土里面所有一切众生是我的自身相。身心跟宇宙、跟虚空、跟法界、跟一切刹土众生合而为一。古人有所谓天人合一，那个天是广义的，人是自己。讲天人合一，那个天就是虚空法界刹土众生，天然的，跟自己融合成一体，这才是「普」。
  「普照法界」，我们看到「照」，当然第一个就想到智慧光明，智照。除了智之外，德也照，能也照，相好也照，无有一法不照。能照所照是一不是二。照的是法界，照法界理体，自己证得清净法身。照法界的四相，证得般若解脱。这是我们应当要向佛学习的。
  德号里面，末后三个字很重要，「虚空光」；虚空是法界之体，光是法界的德用。我们要向佛学习，心不能不虚，心不能不空。为什么？自性法尔如是！心里面不能有一物，有一物，你就不空，有一物，你就坐实，这不虚了。如何保持住心地虚空，这是功夫。也就是说，在一切境缘之中、一切法中，真正能够做到不起心、不动念，不分别、不执著。不起心动念就是没有妄想，把妄想分别执著统统断掉，这个时候心「虚空光」！起心动念分别执著，那是障碍，经论里面称它作业障。业障除掉，业障消灭，自性般若智慧德相之光就现前。
  佛以此教化众生，这个世界，我们从世界名号里面来观察，「清净光普照」。我们能想像得到佛在那边教化，那边的众生都是好学生，都能够信受奉行，所以世界才有这样美好，才有这样好的名称。不像我们娑婆世界。娑婆世界，释迦牟尼的德号，佛如一切诸佛，佛佛道同，都是慈悲在这里教导。但是娑婆世界众生大多数阳奉阴违，不是好学生，所以这个世界叫娑婆，这个世界不叫释迦。你想对不对？真的，不是老师不好。
  所有一切诸佛，佛佛道同，佛的智慧、德能、相好，愿力、教化无不相同。由此可知，这个世界的庄严与否，全在众生是不是真正依教奉行，是不是真正的能信、能解、能愿、能行？如来教化的成绩才能够圆满的现前。我们在这个地方要知道反省，别人能不能做到，那是他的事情，最重要是自己！修行是修自己，不是修别人，这个道理总要清楚，要通达明了。自己成就，就是他人都成就了。
  大乘经上有说，菩萨成佛，证到无上菩提，这个时候他心目当中所看到的，大地所有众生同成佛道，这个话是真的不是假的。那我们要问，释迦牟尼佛成佛的时候，有没有看到我们都成佛道？是的，是都成佛道。我们自己还糊涂，还在迷惑颠倒，他看我们、看一切众生都是佛。这是什么个道理？他怎么看法？见性不著相！一切有情众生皆有佛性，一切无情众生皆有法性；法性跟佛性是一个性。见性成佛，见自己的真性，见所有一切众生的真性。这个时候他真正契入清净平等觉，他见到事实真相。我们学习就是在这些地方。
  善财何以一生能证无上菩提？何以在一生当中精进不退？他的境界一直向上提升。出去参学，辞别了老师（他的老师是文殊菩萨），参访吉祥云比丘，他是初住菩萨；吉祥云是初住，善财童子也证得了初住。离别了吉祥云比丘去参访海云比丘，海云是二住，善财童子也提升到二住。参访妙住比丘，妙住是三住，善财童子又升了一级。步步高升，他没有退转，所以一生证得究竟圆满的佛果。真精进！不退转。我们应当向他学习。
  在这个地方我特别要提醒同学，心，念念忆持经论教诲，落实在生活应酬之中，跟一切众生往来之中，是精进。如果在这个里面起一念自私自利，起一念贪瞋痴慢，就退转，就堕落！堕得很快，立刻就堕入三途六道。我们今天修学不能成功，实实在在讲，还没有踏到这一步，马上就先堕落下来。为什么？为的是我们自己无始劫以来，被这些烦恼习气薰习，薰习的太久了！这个力量太大，不知不觉烦恼起现行。知道这个不是好事情，但是它偏偏要起来，自己没有能力控制得住。
  所以佛教导我们的方法，方法是好极了，我一提起来每个人都能懂，你也能说，就是不能落实，毛病就在此地。佛教给我们什么方法？「受持读诵，为人演说」。演，做出来给人看。你把你所学到的这个法，学到的这些道理，学到的这些方法，佛在经上讲的修行的方法、生活的方法、待人接物的方法，你能保持，你能够落实，而且常常温习。温习、落实是做给别人看，表演！
  佛的经教就好比是剧本，我们依照这个剧本来演戏。这个世界是大舞台，我们在这个舞台上表演，不为自己，演给众生看。众生不孝，我们演孝顺给众生看。众生不仁不义，我们演出仁义给他看。众生不知道恩德，不晓得报恩，我们演出知恩报恩给他看。依照经论里面的教诲，我们统统做出来，这是演；演是身教，说是言教。
  释迦牟尼佛当年在世，不就给我们做了个好样子吗？他老人家住世八十年，八十年可以说一天没有空过，一分一秒都没有空过，都在那个地方为我们演说。根熟的众生看明白、看懂了，向他学习，模仿他。纵然不能够模仿的一模一样，差不多有一点像，就不错了。有一点像，就是?