切时，非一切处，亦非一切。彼故必定观待因与缘。彼等因缘中，当依诸无谬、无不齐全者。
  佛陀的智慧并非无因而生，它是事法、有为法，所以是由因缘而产生。没有一法不从因而产生，这是法的规则，一切有为法，必须由因缘而产生。灭谛本身是无为法，但也是依道次第的修持而证得。佛陀的所有功德，都是由因缘而产生的。倘若佛陀不是由因而产生，而是无因生，就成为长久不变；否则，就是完全没有。假使有自性、独立产生，就成为永远有，不是暂时有。如此将无一众生可成佛，因为佛陀就是无始有的。这是缘起的道理。
  佛陀并非无始以来就存在的，佛果位是由串习而证得，而且依同类因而产生。必须断除烦恼，及烦恼所留下的习气－－所知障，才能成佛。由此可以了解，一切的轮回、一切的世间法与出世间法，都是由因缘而产生，都是依同类因而产生。以有为法而言，以它的因来看，它是果；以它的果来看，它是因。因果本身不相违，但不表示此因必生此果；因为有因，是可成佛，但并不代表有因，—定会成佛！虽然有因，但透过外缘的力量，可能摧毁这个果，所以有因，并不代表一定产生果。但是果，必须由因才能产生的！「法」，分为有为法与无为法。—有为法是由因缘而产生，所以它的性质常常在改变，无为法不靠因缘，所以它的性质不会改变。
  我们所学习的佛法，并非捏造，而是由「正量」去安立的，因此学习时，必须以清净的意识、正确的意识、不颠倒的意识去学习！日常生活中有很多的烦恼，会使我们产生贪心及嗔心；这些贪心与嗔心是颠倒识，没有任何正量做为依靠，它是不正确、不清净的。但是了解无常、空性智慧、大悲心、忍辱或禅定……等，都是由正确，以及清净的正量来安立的。无始以来，我们以同一意识的续流至今，有部分意识是不清净的，有部分是属于清净的、正确的。我们所要断除的是不清净不正确、颠倒的贪、嗔、痴等执著。这是「所断」！所要取的是了解无我的智慧、空性智慧、无常智慧。这是「所取」！我们为何会轮回？由于颠倒识，也就是无明，使我们堕落轮回。
  无始以来，由于颠倒识的伤害，我们需透过佛法的道理、才知道何者为正确的意识、正确的量。如何以清净的量，破除不正确与不清净的意识？心是唯明唯知的光明体性。了解实际的情况，即诸法的究竟性质时，这种智慧，即正确清净的量，自然会去除错误的颠倒识。当清净正确的证量，达到究竟时，就是佛陀的智慧。
  因此，皈依佛是有道理的。导师释迦牟尼佛，刚开始也是跟我们一样，经过学习、串习，把未调伏的调伏，未了解的了解，以正确的智慧破除颠倒识，再慢慢地透过智慧的串习，得到究竟圆满的佛果。所谓的「圆满」，就是我们意识上，有许多的错乱识以及颠倒识，经由正确清净的智慧，慢慢排除与对治，使这些过患减少到最低，甚至完全清除。所以佛果位，是由特别的因缘产生，由许多因缘聚集而成，不是单独的因缘，或者简单的条件构成的。现在佛的果位，是依因缘而产生，未来佛的果位，也是依齐全的道次第，修持而得到，三世诸佛，都是因缘具足才证得的！
  每个人都具有，唯明唯知的光明体性（光明意识），所以每个人都可以学佛。我们都具有了知「境」的能力，了知事物的能力，，这是自然的能力，称为意识。由意识的力量，了解外物、外境。经由眼识去了解形状和颜色，之后，自然会了解此形状和颜色，这是透过眼识的能力去了解的！同理，你看到了、听到了、见到了……，这些都是意识，让你得到这些感受的，此意识是粗分的，由粗分的根识而产生。如：眼识是由眼根而产生。当我们的眼根受到损坏时，眼识的力量便会减弱或败坏。我曾经听说，白色眼睛的狗，所看到的都是白色的、此话若真实，表示我们的眼识与眼根非常有关系。因为眼识的所依处是眼根，因此依眼根的认识，称为眼识。以人而言，粗分的意识与大脑有关连，这是可以体会到的；如我们说：此人很聪明或很笨。从有人类至今，透过脑细胞的感受，使智慧慢慢进展，人类愈来愈聪明，但是这种能力，必须透过同类因才能产生。它的所依处虽是脉息、气流及脑细胞，但产生唯明唯知的能力，并非由这些产生，而是由同类因产生。亦即，产生唯明唯知的这种能力的进取因，必须透过以前的意识产生。所以我们不能把脑细胞（色法），和意识混淆一起！色法是属于色法，意识非色法；但所谓的「法」，却是由色法与非色法，两者和合而产生的。
  为了生起清净与正确的智慧，必须了解诸法的性质。意识是唯明唯知的光明体性，是一种唯明唯知的能力，并非依暂时的因缘而产生。烦恼所执著的，是不存在的法，当了解存在的法时，自然认识不存在的法。所要破除的是，唯明唯知的意识所执著的，不存在的法；不是破除唯明唯知的能力。由「所取」的智慧，破除「所断」的烦恼。破除意识上暂时的污秽时，能力本身不会消失，如眼睛上，有灰尘遮挡了眼识，但当你把灰尘除去时，眼识能力仍是存在的。同理，意识具有了知一切法的能力，但是由于暂时的污垢遮蔽，无法了知诸法的究竟性质。当正确的智慧，破除暂时的烦恼，以及一切的污垢、障碍，唯明唯知的能力自然现起，我们也因此了解一切的实相。
  佛陀所得到的这些功德，我们是可以得到的，同时也了解，世间的创世主是不寸在的！前面讲到，轮回是由无明而产生，「集学论」解释的很清楚，这是由暂时的因缘所产生、轮回非由世间的创世主所造，而是由同类因而产生。因此每一有为法，也都由自己的同类因产生。
  印度的数论派，认为一切法是共主相（在因时已有果的性质）而存在。此非正确观念，一切法都是由因而产生，因本身，也要由其他的因而产生，前因还需前前因，以此类推，因是无始的。倘若第一个因，是无因生，则成为水恒不变，或完全没有。
  何谓「同类因」？此因产生它同性质的果，如：种瓜得瓜，种豆得豆。我们都不想得到痛苦，想要得到快乐；这些都是，由它们的同类因产生的。因此想得到快乐，就要种下快乐的因，断除痛苦的因。断除之前，先要了解，何谓是痛苦的因？何谓是快乐的因？才有办法断除。同理，若不了解真正快乐的因；是无法得到快乐的。因为快乐，是由同类因产生，所以你必须听闻佛法，了解真正快乐的因，然后去实行。唯有种快乐因，才会得到快乐果，这种因果道理，佛法讲的非常详细。
  一切世间与出世间的法，都是由因果而产生。佛陀第一次转四谛法轮，因此佛教徒必须了解四谛：苦、集、灭、道。「苦谛」是果，它的因是由「集谛」而产生。每个人都想得到，永恒的快乐，远离一切痛苦。这种快乐，是由强烈的对治力，断除痛苦的因而得到的，也是由因而产生。「灭谛」的因，是道谛，能证得灭谛果位的，是「道谛」。染污谛的因果是集、苦；清净谛的因果是道、灭。我们都不想要痛苦，必须了解痛苦的因果；想要快乐，吏需了解快乐的因果；痛苦快乐不只是感受而已。
  苦可以分为三种：苦苦、坏苦、行苦。被烦恼控制，无法自主的这种痛苦，称为行苦。即无自主地被业与烦恼所转、所控制。此痛苦因有二：业与烦恼，最主要是烦恼。假使业种子没有烦恼的薰习，是无法成为痛苦的。因此，业与烦恼，最主要的是破除烦恼。烦恼的种类有很多，主要是五恶见（身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见）与五钝使（贪、嗔、痴、慢、疑）。
  灭谛是断除一切痛苦、得到永恒快乐？能证得灭谛所使用的方法，称为道谛．痛苦的根源是无明，而无明的对治即道谛。无明是颠倒的执著，它的正对治是，了解诸法究竟性质的智慧－－空证智慧。以「空证智慧」破除颠倒的无明，「空证智慧」即道谛，由道谛的修持，才能得到灭谛。因此，佛法的根本教理就是「四谛」。
  我们要了解，无明是可以断除的。如何断除呢？所持的境是有，还是没有？空性是否存在？仔细去观察、了解实际上的情况，抉择无明与空正见，何者为正确？假使了解实际的情况，就能了解无明是颠倒识，它所执著的，与实际是不符合。这时才会深信，无明是可以断除的。先思维，眼前所看到的一切境与相，实际上是否存在？是否符合实际的相与境？经云：「一切的法并非真实有，但是由于无明的串习，看到真实寸在。」诸法所现的相，以及它本具的相（究竟性质）是不符合的！由此而安立了二谛－－世俗谛与胜义谛。四部宗义都讲到二谛的道理，这里以中观应成所讲的二谛道理为主。
  总而言之，由名言识所安立的法，称为「世俗谛」；由胜义识寻找观察而得到的，称为胜义谛。因此我们要体会，真正四谛的内涵，首先要了解二谛。以中观宗义去体会，可以得到正确的二谛道理，而且会了解轮回是可以破除，解脱是绝对可能的！进一步了解，灭谛绝对存在，僧宝也是存在。因为灭谛是心的功德，当体会到灭谛的寸在，证得灭谛的圣僧（僧宝）当然存在。这时才会了解佛陀是存在的，更深信佛、法、僧是存在的。
  听到「佛陀」这个名词时，不仅代表二千五百年前的圣者而已，对佛陀的看法、体会、感受会完全不同。因为你了解，佛陀是经过这次第的修持，才得到圆满的灭谛。听到「法」，不会觉得最捏造出来的幻想，而是由强劲的对治力，破除烦恼而得到，所以相信法宝是存在的。这时对三宝所产生的信心是不共，而且是非常强烈的。具有灭谛与道谛功德的僧宝，是不可思议！非常殊胜！从内心深深地体会到，对三宝的信心，不只是虔诚的信心而已，是净信心，是依见到正理而产生的信心，不会动摇、非常坚固。佛法僧三宝不是历史，确实是存在，具有相当殊胜功德。要产生这样坚定的信心，必须了解二谛与四谛的道理，以及了解一切法，都是由因缘而产生。所以修次中篇说，必须依无谬、齐全之因缘，才能成佛。
  殷重行于错谬因，纵经极长时，然不获所欲果。譬如，由山羊挤牛奶般。由未观所有因，亦将不生果。盖无任何种子等，不长苗芽等果故。以是，欲得彼果，当依所有无谬因缘。
  想成办果，其因必须具备三条件：性质无误，数量齐全，次第无误。假使因缘不齐全、错误，是不可能成就佛果位。错谬之因，无论历经几千劫，都不会得到果报的。一切有为法，都是由因缘而产生，今生的快乐痛苦，也是由因而产生。就如；发愿想要富有。虽然有发愿的力量，但还是要靠自己去实行。常常有人祈求上师，赐予万事如意、事业顺利……等等，这些都是错误的。佛陀曾说过：「自己是自己的依估，自己是自己的救护主。」所以能救自己的人是自己。并非是上师。当然上师是有些帮助，但最主要靠自己。当业果成熟时，佛陀也无法救你。佛陀在世时，释迦族快被另一位国王毁灭，佛陀的大弟子请求佛陀，挽救此不幸的事件。目犍连尊者虽以神通力，也无法改变现前的恶果报，因为神通是不敌业力的。当死缘成熟，纵使抱著佛陀的法相，或则佛陀亲自给你药，也无法因此得救。
  嗔心的对治力是忍辱。当我们不断地串习忍辱，由忍辱的力量，使嗔心减少到最低，就不会得到嗔心所产生的痛苦，自然而然得到快乐，同时也会使他人快乐。为了得到真正的快乐，必须让自己内心建立对治力。不可能祈求上师，让我们不要贪心、嗔心、痴心，必须靠自己去达成。假使不想有嗔心、贪心所产生的痛苦，必须串习忍辱，或观不净观……等，如此才能对治。所以真正的佛法，是建立在内心上，改善内心非常重要。
  「宝鬘论」说，能言善辩者，不代表懂佛法。擅长持咒、念佛，并非我们所要追求的佛法。我时常提到，身、口可以做到的大礼拜、绕塔、持咒……等，并非真正的佛法。譬如：一位老太太去绕塔，手上也拨著念珠，表面上好像在念佛，但另一面却在跟她的同伴聊天，「最近有没有什麽趣事啊？和家人如何啊？……等等」。身在绕塔，口中也念念有词，但所念却是一般世间的俗事，因此能专心缘于一处，念一0八遍佛号或咒语，是非常困难的。
  真正的佛法是建立在心上，