到的一切同无限本身之间的差别要比我的一根头发，或者我的一根头发梢同我的全身之
  间的差别不仅大得多，甚至大到无限倍。总之，你的全部推理既不证明无限多的世界，
  也同样不能证明上帝。那些古代哲学家们倒还容易由他们对这个〔世界〕所具有的清楚、
  明白的认识而做出、领会出那些〔世界〕的观念来，而你却不容易由你对你的实体（你
  连它的本性都还不知道）的认识而领会出一个上帝，或者一个无限的存在体来。
  八、你在这以后又做出了另外一个推理：因为，假如我在心里不是有一个比我的存
  在更完满的存在体的任何观念，不是由于同那个存在体做了比较我才会看出我的缺陷的
  话，我怎么可能知道我怀疑、希望，也就是说我知道我缺少什么东西，我不是完满无缺
  的呢？那么既然你不全知道，既然你不是在一切东西里，既然你不具有一切，如果说你
  怀疑什么东西，你希望一个什么东西，如果说你知道你缺少什么完满性，这有什么不得
  了呢？你说你知道你不是完满无缺的。我当然相信你的话，你可以毫无顾虑地这样说而
  不会有错；你最后说：因此，有一个比我更完满的什么东西存在。为什么不是呢？尽管
  你所希望的并不总是比你更完满。因为当你希求一些面包时，你所希求的面包无论如何
  并不比你或比你的身体更完满，它只能是比饿肚子更完满罢了。那么你怎么结论出有什
  么比你更完满的东西存在呢？这是因为，比如说，你看到了包括你、面包、以及同你一
  起的其他一切在内的全部东西；因为既然宇宙的每个部分本身都有一些完满性，并且这
  些部分相辅相成，使彼此更为完满，那么很容易领会，在全部里比在部分里有着更多的
  完满性，而结果，因为你不过是全部的一部分，你一定认识什么是比你更完满的。你因
  此可以用这个方式在你心里有一个比你的存在更完满的存在体的观念，由于同它比较，
  你才认识你的缺陷，而不去说在这个宇宙里有其余的部分比你更完满；这样一来，你可
  以想要它们所具有的东西，而由于同它们比较，你的缺陷才能够被认识出来。因为，你
  能认识一个比你更强壮、更健康、更精干，长得更美、更有知识、更温和、因而更完满
  的人；而你并不难领会他的观念，并且，经过同这个观念做了比较，就不难认识到你没
  有那么好的健康，没有那么大的力气，一句话，没有象他所具有的那么多的完满性。
  稍后一些，你给你自己提出这样一个意见：可是也许我是比我所想的更多一点的什
  么东西，也许我归之于上帝的所有这些完满性是以某种方式潜在于我之中，虽然还没有
  产生出来，还没有由它们的行动表现出来，而假如我的认识越来越向无限去增长，就有
  可能产生出来，由它们的行动表现出来的。可是你自己回答说：虽然我的认识的确每天
  都获得更进一步的完满，虽然有很多东西是潜在于我，而不是现实存在于我，但是没有
  一个是属于上帝的观念；在上帝的观念里，一点没有只是潜在的东西，而全是现实存在
  的、实在的东西，尤其是从我的认识逐渐增加，一步步地增长这一点上，难道不就说明
  了我的认识的不完满性的必然论据吗？不过，对于这个问题可以这样回答：不错，你在
  一个观念里所领会的东西，在这个观念里边是现实存在的，可是不能因此就说这些东西
  在观念所表象的东西本身里边是现实存在的。就如同建筑师想象一个房子的观念，这个
  观念，不错，是现实存在地由墙、地板、房盖、窗户以及其他的部分所组成的，按照他
  所采取的计划那样，可是房子以及它的各部分还不是现实存在的，而只是潜在的；同样，
  古代哲学家们对于无限多的世界所具有的那个观念实际上也包含着无限的世界，但你不
  能因此就说这些无限的世界现实存在。因此，不管在你心里有什么潜在的东西也罢，没
  有也罢，你的观念或认识能够一步步地增加、增长就已经足够了，不应该因此就推论说
  被它所表象或认识的东西现实地存在着。你在这以后所提到的，即你的认识永远不会是
  现实无限的，这一点倒是完全可以同意你的；不过你也应该知道：关于上帝，你永远不
  会有一个真实的，自然的观念，你对上帝要比你对仅仅看了他的头发梢的那个人还有多
  得多、无限多的东西有待于你去认识呢。因为，即使你没有看见这个人的全身，不过你
  看见过别的人，同别的人比较以后，你就能够用揣测来想象出他的观念来；但是不能说
  我们看见过同上帝、同他的本质和广大无垠性相似的东西。
  你说你领会上帝是现实无限到这种程度，以致在他的完满性上不能有所增加。可是
  你并不知道他而竟这样地判断了他，你所下的这个判断不过是出于你精神的一种臆断，
  同古代哲学家们以为有无限的世界、无限多的本原，和一个广大到不可能增添任何东西
  的宇宙一样。你接着说一个观念的客观的存在体不能取决于或产生自一个仅仅是潜在的
  存在体，而只能来自一个形式的或现实的存在体。如果说我刚才说的关于一个建筑师的
  话以及关于古代哲学家们的话是正确的，主要地是，假如你注意到这一类的观念是由其
  他的、其原因的现实存在性早已告知了你的理智的那些观念所组成的，那么你看你说的
  这句话就能够是多么正确的。
  九、在这以后你问，如果在没有上帝的情况下，具有一个比你的存在更完满的存在
  体的观念的你，你自己能够存在吗？你回答说：那么我是从谁那里得到我的存在呢？是
  从我自己？还是从我的父母？还是从不如上帝完满的什么其他原因？接着你证明你不是
  由你自己存在的。但这是不必要的。你也讲出为什么你以前也不是一直存在的；但这也
  是多余说的，除非你想从而推论出你不仅具有你的存在的动力的、生产的原因，而且你
  还具有一个时时保存你自己的原因；而你说这是因为，既然你的全部生存时间可以分为
  许多部分，那么由于各个部分之间彼此不相依赖，因此必然在每一个部分上你都是重新
  被创造的。但是我请你看看这话怎么理解。因为，不错，某些结果，为了坚持存在，为
  了不是每一时刻都被消灭，就需要给它们第一次存在的那个原因在当前并且继续不断地
  作用着。太阳的光就是属于这类性质的。实在说来，虽然这类的结果事实上同无形中接
  续它们的那些另外的结果不那么完全一样，就象从河流中的水所看到的那样；但是我们
  还看见别的，不仅在产生它们的原因不再作用了的时候，甚至在那个原因完全腐朽和消
  灭的时候，它们依然存在。我们看见的其原因已经不继续存在了的一切东西都属于这一
  类；在这里我们用不着一一加以列举，只举你就够了，你自己就是其中的一个，不管你
  的存在的原因是什么。但是你说，你的生存的时间的各个部分彼此不相依赖。在这一点
  上我们可以辩解说，我们想像不出任何东西，它的各部分彼此之间比时间的各部分彼此
  之间是更不可分的，比时间的联系和连续是更不可分解，比它的后来的各部分是更不容
  易分开，比先前的各部分更有结合性，更有依存性。不过，不必在这一点上再争执下去，
  我只问你：时间的各部分（它们是外在的、连续的、不起任何作用的）彼此之间的这种
  依存性或独立性对于你的产生和保存有什么用处呢？肯定的是它们对于你的产生和保存
  并不比潮水不断的涨落冲激一块岩石而对于这块岩石的产生和保存所起的作用更多。你
  后来说：但是从我以前存在里并不能得出我现在必然存在这一结论来。我很相信这话。
  但不是由于因此就需要一个原因不断地重新创造你，而是由于并非无可能有什么原
  因能够毁灭你，或者你在你里边所具有的力量和能力少到使你自己最后消灭了。
  你说由于自然的光明，这是一件非常明显的事，即保存和创造只是从我们的思想方
  法来看才是不同的，而从事实上来看并没有不同。但是我看不出这是明显的事，除非也
  许象我刚才所说的那样，在这样的一些结果里，它们要求它们的原因在当前而且继续不
  断地作用着，象光和诸如此类的东西那样。
  你接着说你在你里边没有那种能力能够使你自己保存下来，因为你既然是一个在思
  维的东西，那么假如这样的一种能力是在你里边，你会对它有所认识。但是在你里边的
  确有某一种能力，它使你确信你将继续存在；不过不是必然地、无可怀疑地，因为这种
  能力，或者是自然的构造，不管它是什么吧，还做不到给你铲除一切种类的毁灭原因，
  不拘它是内在的还是外在的。这就是为什么你将继续存在下去，因为你在你里边有足够
  的能力，不是为了重新产生你，而是为了使你在万一有什么毁灭原因突然到来的情况下，
  得以继续存在下去。
  不过，你从你的全部推理中结论得很好：你依赖一个和你不同的什么东西，但不是
  由于你被重新产生，而是由于你以前曾经被它产生过。
  你接着说，你所依赖的这个存在体既不能是你的父母，也不能是除了你的父母以外
  的东西。但是，为什么不是你的父母呢？你不是好象那么明显地和你的身体一起被他们
  产生的吗？不必说太阳和许多别的东西也助成你的产生。你说：可是，我是一个在思维
  的东西，一个在我心里有上帝的观念的东西。
  然而你的父母，或者你父母的精神，他们不也是和你一样是在思维的东西吗？不是
  也有上帝的观念吗？而你为什么要在这里，象你所做的那样，喋喋不休地又说你以前说
  过的那个定理，即这是一件非常明显的事：在原因里一定至少和在它的结果里有一样多
  的实在性？你说，假如我所依存的是上帝以外的东西，那么人们可以问：他是自在的呢，
  还是他在①的？因为，假如他是自在的，那么他就是上帝；假如他是他在的，那么人们
  将再一次地问同样的问题，直到人们达到一个自在的原因时为止，而结果，这个自在的
  原因就是上帝；因为在这上面无穷地往上追究是不可能的。不过，假如你的父母曾经是
  你的存在的原因，那么这个原因之存在也不是自在的，而是他在的，而这个别的原因又
  是由于别的原因而存在的，这样一直到无穷；而假如你不能同时证明世界有始，因而有
  第一个父亲，在他上面再没有父亲了，你就永远不能证明这样无穷地往上追究有什么不
  合理。的确，这样无穷地往上追究之所以似乎不合理仅仅在于这些原因彼此如此紧密地
  互相连结和从属，以致低级的东西没有高级的推动就不能行动；就如同一个什么东西被
  一块石头碰动了，石头是由一根根子推动的，棍子是被手摇动的；或者如同一个重量是
  吊在一根链子的最末一个环上，这个环是被在它上面的一个环牵引着，而那一个环又被
  再上面的一个环牵引着；因为，这样一来，就必须追究到一个使其余的一切都动起来的
  首动者。然而在这些原因里（它们是这样被安排了的，即当第一个原因毁灭时，依存于
  它的那个原因就不能续存下去，就不能起作用），好象是假定追究到无穷去也并没有什
  么不合理。
  因此，当你说，非常明显，不可能追究到无穷这话的时候，你看亚里士多德是否这
  样判断的；他认为世界是无始的，他并不认为有第一个父亲。　　　　　　①由于别的原因而存在。
  你继续进行你的推理说，人们也不能够假定也许很多原因共同产生了你的存在，你
  从其中的一个原因里接受了你归之于上帝的那些完满性中之一的观念，从另外一个原因
  里接受了一个另外的观念，因为所有这些完满性都只能存在于以统一性或单纯性为其主
  要完满性的唯一的、真实的上帝之中。
  不过，无论你的存在的原因只有一个也罢，有许多也罢，这些原因不一定是把它们
  的（也就是你后来所凑集起来的）完满性的观念印到你的心里。不过，我想问你，就算
  是你的存在不能有许多原因，但是至少，为什么那许多东西不能都存在于世界之上，而
  你关于这些东西，在分别地考察和赞美了它们的不同的完满性之后，竟认为一切完满性
  都集之于一身的那个东西该是多么幸福？你知道诗人们如何给我们描述了潘多腊①；你
  不也是一样吗？你不是也把你所赞美的属于不同人们的卓越的知识、