在金刚乘的大手印（梵文“玛哈慕爪（mahamudra）”传承中，通常教授的是刚才所讨论的毗卢遮那七支坐。但是，蒋贡康楚采用莲花戒在《禅定修习次第》中所叙述的八支坐。在开始时，你应该先舒适地坐下，然后遵照这八大要点调好坐姿。
  首先，双脚应该双盘结金刚跏趺坐或半盘结半跏趺坐（半莲花坐）的姿势。你应该放松，不须要勉强自己结金刚跏趺坐。在西方，并非每一个人都能盘腿而坐。有些人盘腿时膝盖会往上跷，但是，当身体逐渐变得柔软时，膝盖自然可以放平，重点是：坐得舒适比坐在痛苦中要来得好。
  第二，双眼必须半闭，既不全张并直视前方，也不全闭而使一切都在黑暗中，双眼应该毫不费力、毫不紧张地半闭着，所以它们是全然放松的，你可以完全不必去想它们。
  第三，上半身必须是挺直的。由于身体和心互有关联，如果身体是直挺的，气脉就会直挺，精微的能量将能顺畅地流动于其中，而心将会变得平静及稳定：倘若身体是弯的，气脉会变得壅塞，心会受到不良的影响，因为某些气脉里将会只有少量的能量在流动，其他的气脉中则有流动迅速的能量，这将造成大量的念头在心中纷纷升起。
  第四，双肩应该要齐平，且身体要挺直，不应该倾向左方或右方。
  第五，眼睛要往下朝鼻子的方向看，你的视线应朝向鼻子，所以你会觉知到自己的鼻子。标准的叙述是：视线应该落在离鼻尖四指宽的距离。
  第六，双唇及齿列之间皆应有些微的空间，因为如果齿列紧合在一起，可能会制造磨擦的声音。
  第七，舌头应该顶在上颚，否则，唾液会在口中累积，吞嚥唾液会使你分心。
  最后，呼吸应该自然、不费力。你不应该试图压抑气息或用力做深呼吸。
  坐姿这八大要点，诸如眼睛半闭，或许个别看来显得相当不重要，但是，就开展全然的明性及稳定性而言，这八大要点实际上都很重要，因为，每一个要点都具有开展明性及稳定性的特殊目的（注２）。
  四种禅修对象
  有两种解释指出如何将心安住于禅修中：第一种是概括性的叙述，第二种则是禅修次第的特写叙述。
  在概括性的解释中，佛陀开示道：禅修之对象共有四类。第一类禅修对象是“遍在的对象（all…pervsiveobject）。之所以被如此称呼，是因为它包括一切现象。行者不加以分析地专注在此类对象上，只是将心安住；或者，行者以分析的方式，检视现象的真实本性或它们的相对多样性。
  第二类禅修对象是“行为的调和（pacificationofbehavior）”。这是清净缺点或过患的禅修。这些不善的型态是从哪里来的？在佛教的义理中，我们现在这一世来自前一世，前一世则来自再前一世，……等等。在现在这一世当中，我们经验到实质或身体上的痛苦及心理上的痛苦，也会经验到快乐及妙乐。这些经验来自我们的前世的行为，它们是业或业力（梵文karma）的结果。然而，并非每一件事都是由于业力的缘故。某些人具有强烈的贪欲或强烈的瞋怒，这可能是来自前世习气的力量，而不是业报。我们可能会变成习惯于贪欲或瞋怒，而这种烦恼会变得愈来愈强烈，所以我们在下一世会有强烈的贪欲或瞋怒，或者，我们会在一生当中遇到对治这种贪欲或瞋怒的方法，因而减低我们的缺点，且这些缺点可能继续在未来数世中继续减低。所以，如果我们在过去数世中习惯于拥有许多贪欲，将会在今世经验到许多贪欲；如果我们在过去数世中习惯于拥有许多瞋怒，将会在今世经验到许多瞋怒，如果我们在过去数世中习惯于具有许多念头，那么现世的心将无法保持稳定，念头会盘踞我们的心，我们将受制于念头的力量；最后，如果在过去数世中具有强烈的无明，我们将会变成习惯于此，我们现世的心将会含有许多的无明，所以，这些是五种类型众生的写照：具有强烈的贪执者、瞋恚者、愚痴者、嫉妒者及傲慢者。禅修的目的就是要矫治这五种心识的型态。
  如果我们对自己的身体或外物具有强烈的贪欲和执著，可以修持不净观。通常，我们将身体视为实质的、永恒的、重要的。但是，佛陀开示道：我们具有珍贵的人身，因而可以修持佛法及利益其他众生。这是一个珍贵的存在形式，但是身体本身并不珍贵。藉由观修我们所贪执的对象，可以看清它并不是美丽的、真实的或永恒的，这会减低我们的贪执。
  如果我们具有许多的瞋怒，可以观修慈心或悲心，藉此减少我们的瞋怒，瞋怒通常是伤害别人的欲望，所以，我们在禅修中观想自己的身体代表其他一切众生。通常，如果我们感觉到些微的痛苦，那就是令人厌弃的；如果感觉到些微的愉悦，那就是令人欲求的。所以，在禅修时，我们应该视其他一切众生如同自身：厌恶痛苦、欲求愉悦及快乐的经验。没有任何人喜欢经历痛苦，所以，视其他众生如同自身，可发展我们对众生的慈心，并失去使他人受到伤害或痛苦的欲望，这可减低我们的瞋怒心。
  无明有两种：分明的或单独的（distinct）及不分明的或混合的（indistinct）。不分明的无明一直都在，并伴随其他心识事件一起显现。它伴随着心的一切恶升起，例如瞋恚、傲慢、贪执……等等。无明的众生不知道什么是好的、什么是有害的，当这些不同的心识之毒升起时，我们并不了解它们的本性，也不知道它们是善的或是恶的。结果，它们变得无所不在，但是，它们和无明本身并没有差别。第二种无明——分明的无明——是一种单独存在的无明，一种由于没有接受过或思惟过佛法而产生的无明。经由学习及思惟，这种无明可以逐渐被产除。如果我们具有许多无明，以修“止”做为对治的方法是思惟十二因缘（twelvelinksofdependentorgination）。我们在禅修中思惟一切事物如何依其他事物而升起。例如，由于习惯于行善及持守善念，此种习性的力量将会致使善行的发生。同样的，当心习于恶行及恶念时，此种习性的力量将会导致恶念及恶行的发生。所以，一切事物都是相互依存的，思惟缘起之理可以对治无明。
  对治傲慢的方法是观修构成众生的元素。傲慢心使我们认为自己很优越或特别，对治的方法是观修五蕴（fiveaggregates，梵文“塞建陀或揵度（skandhas）”）。认为自己很特殊或优越，是因为我们把自己视为坚实的、固定的。审察五蕴时，我们会发现事物并不是坚实的，而是永远都在改变，我们只是不同元素的聚合体。例如，一个人只是由五蕴聚集在一起而形成的，或者只是由不同的部分组合而成的。所以，觉知五蕴会减低我们的傲慢心。
  对治念头过多的方法是做呼吸的禅修，由于呼吸相当地微妙，且随着气息出入的动作时时都在改变，修持呼吸法使念头变得愈来愈弱，所以，呼吸法可以对治念头过多的现象。
  第三类禅修对象是“学知或学得的对象（objectsofthelearned）”，这是对五蕴的了解，例如，我们学知身体是部分的组合体，它是由色蕴、受蕴、想蕴、行蕴及识蕴等五蕴组成的。我们学知：心并不是一个单一不可分割的单位，而是一个聚合体，它的构造和十八种组成元素（十八界）有关。例如，眼睛起源于前一刹那的眼睛。然后是对和组织发展有关的十二处（十二俱舍，twelveayatanas）的了解。例如，我们学知眼睛（眼根）及眼识如何和外物（色尘）联结，及视觉如何经由此联结而产生。如此，感官、对象及意识必须联结在一起，觉受才会产生。接下来，我们学知缘起之十二步骤（十二因缘）如何运作。最后，我们学知事物具有及不具有的特性——一系列基于某种特定原因而可能及不可能发生的事，例如，火会燃烧，水不会燃烧，所以，这些事的思惟被称为“学知的思惟”。
  第四类禅修对象是“烦恼障之清净（purificationoftheklesas）”。我们思惟“止”所带来的平静境界，及缺乏“止”时的相反境界。经由“观”的修持，我们将能了解轮回之因及涅槃之因。和四圣义谛（fournobletruths，或作四圣谛、四谛、四真谛）有关的观法计有十六种（十六行相或十六谛观）。
  四种禅修障碍
  四种念头会造成禅修的障碍。这些念头是恶性的念头：伤害他人的念头（害想）、嫉妒的念头（嫉想）、怀疑及不确定的念头（疑想）、执着及贪求的念头（欲想）。例如，倘若瞋恚的念头出现了，行者必须加以辨察，因为它们将会不断地重现在行者的禅修中。行者必须觉知当他沈溺于其中时，瞋恚就危害他的禅修。最主要的是：行者不能执着或沉迷于念头。如果行者不执着念头，念头将会很容易摆脱；但是，如果行者执着这些念头，摆脱它们将会是一件很困难的事。
  念头可以分为两种：粗略的及细微的。当粗略的念头在禅修中升起时，行者忘记他正在禅修，并失去觉知和觉性，然后，他才想起来：“啊，我正在禅修！”并回复禅修，这些粗略的念头是一种实际的干扰。防止这些粗略念头的方法是维持觉知和觉性。第二种念头是细微的。是来自意识之下的念头。当这种念头升起时，行者并没有忘记他正在禅修，并在想着：“这些小念头产生了”的同时，维持禅修的状态。这些念头如此的微小，行者通常无法真正去处理它们，而且它们非常难以去除。这些念头并不会特别危害到禅修，它们只是出现在行者的觉知之中，行者只要不去理会它们，最后，他终将能除去它们。然而，这些小念头有时候可能会变得愈来愈大，使行者失去禅修的状态。所以，首先行者觉察到这些小念头的升起，然后受到它们的干扰，并失去觉性，行者应该尽量防止这种情形的发生，而防止的要点在于持有非常稳定及持久的觉知与觉性，因为这种觉知与觉性对每一个相续的刹那都是非常重要的。若行者能做到这一点，他就不会被念头所干扰。
  禅修之特定次第
  “止”的禅修可依禅修的对象物而分为三种基本类型：第一类是具有外在对象物的禅修（meditationwithanexternalobject），第二类是没有外在对象物的禅修（meditationwithoutanexternalobjert），第三类是观修事物之精要本质的禅修（meditationontheessentialofthings）。
  在开始修习“止”的时候，你试着使心稳定及清明。但是，你不习惯禅修，所以你会失去禅修的状态。因此，在初学的阶段，你需要有一个禅修对象物。这如同一个小孩子在学习读一本书之前，要先学会字母或拼音一样。所以，在刚开始时，你先学习做有对象物的禅修，然后再逐渐地进展到没有对象物的禅修。第一类型的禅修是具有对象物的禅修：在面前放置一小块木头或一颗小石头，并将心专注在上面。在做这种禅修时，你必须使用适当的控制张力，也就是要具有适量的专注力，既不能太紧绷，也不能太松弛。如同大成就者萨惹哈（Saraha）所说：禅修必须像是一根婆罗门的线。在过去，婆罗门种姓的工作是制造线，要将线做好，造线者必须使用适当的力量，如果力量过大的话，线会纠结起来；若力量过小的话，线会很容易断。要开展心的稳定性，你要由将注意力集中在一个对象物开始，首先是利用不清净的对象物，然后再引入清净的对象物——例如一尊佛陀的塑像，或一位本尊的标帜，或一个特别的种子字。做清净对象物之禅修目的，并不是为了开展虔敬心或慈悲心，你只是将心安住在上面以发展专注力。开始时，你用一块木头或石头，因为这没有复杂的特征；但是，佛像则有许多不同的特征——眼睛、耳朵……等等。较容易使你分心。
  第二类“止”的禅修是没有外在对象物的禅修。你将心往内转，并专注于代表佛陀本质的观音菩萨（梵文Avalokitesvara，藏文Chenrezig）或其他本尊的形相。你可以观想本尊的形相在你的头上，或在你面前的虚空中，或观想自身就是本尊身。由于刚开始时你无法观想整个形相，你可以先观想本尊的手，然后眼睛，然后衣服……等等。只观想局部的禅修称为“非整体对象物的局部禅修”。一再反覆地做此种修习，你终将能观想本尊的整体形相。接下来，你会概括性地看到本尊所有的部位，所以你对整个形体有一个总体的印象，这称为“整体对象物的全?