是一切世俗及精神活动的成就根本。这本经典是佛陀和弥勒菩萨以问答方式对谈的内容。在此经典中，佛陀对弥勒菩萨说：声闻圣者及诸佛、菩萨所具有的一切世俗及精神特质，都是“止”和“观”的成果。这说明了“止”和“观”的重要性，它们是一切禅修的根本。知晓这个事实之后，我们应该对这两种禅修产生极大的兴趣。
  “止”和“观”之精要本质
  “止”和“观”之精要本质
  “止”和“观”之精要本质
  “止”实际上是心专一地安住于一个对象上，所以没有许多念头升起，心因而变得非常稳定及平静，心安住于平和之中。“止”的藏文是“息内（shi…ne），意为“平和”、“平静”（注４），所以，“止”就是“安住于平和之中”。仅只使心保持专一并不是“止”的禅修，因为在真正的“止”当中，专注的对象应当是正面的。负面的对象会使贪执、瞋恚或愚痴等烦恼在心中升起，使心无法平静地安住在对象上。修持“止”可防止许多念头的纷纷升起。我们或许会认为，“止”是一种无念的状态，甚而像是一块石头般。这是不正确的见解，因为在“止”的禅修中，心不仅非常平静及稳定，也非常清明，因此能分别及辨识一切现象，并把一切事物看得非常分明。这种是性即是“观”或“毗钵舍那”，它是经由“止”而开展出来的。
  《宝云经（CloudofJewels）》对“止”的本质或特性详尽的描述。《宝云经》说：如果心有许多念头，行者就无法专注于禅修的对象上，由于被念头分散了注意力，心无法专注。如果心能不受念头干扰而专一不二地安住，行者就契入了“止”的境界。《宝云经》又说：“观”具有了悟的明性，清晰、分明地看见了一切事物；视相对的为相对的，视究竟的为究竟的，所以，行者如是地见到事物的真实本性，这就是“观”。“阿毗达磨”（论藏）大师世亲（Vasubandhu，又译为“天亲”，或音译为“婆薮槃豆”）撰写了《宝云经》之注疏。世亲说：在真正的“止”中，心安住于心。心变得如此放松，以致于能自然地、不为念头所分散地安住于心的自身之中。“分散”或“涣散”的藏文是“淹哇（yengwa）”，“被冲走”，含有不由自主地被湍急的河流带走的意味。同样的，心无法安定，无奈地被念头带走。如果心定住于心，只是在所在之处，心就会变得稳定、平和及放松。《宝云经》说：“‘止’是专一的心。”世亲的注疏解释道：“观”是“辨识现象”，意思是：一切事物都显现得非常清楚，有别于彼此。这就是“观”的本质。契入“止”和“观”之后，行者才能契入心安住入心并明辨的一切现象的真正禅定之中；若没有“止”和“观”的基础，行者无法契入真正的三摩地或禅定境界。
  蒋贡康楚所引用的第三本典籍出自学者僧人莲花戒（Kamalasila，亦作莲华戒，音译“卡玛拉希拉”）。他的上师是寂护（Santaraksita），西藏人称之为“堪布菩萨（KhenpoBodhisattva）”或“菩萨住持（BodhisattvaAbbot）”。第八世纪时，寂护前往西藏教授禅修的次第。经由天眼通，他得知自己将不久于人世，所以，他说：“我已经给予了这些法教。在未来，可能会出现一些问题并产生差错。倘若这种情形发生了，邀请我的弟子莲花戒从印度来此，他将能够清楚地解释禅修法要，并产除任何可能产生的阐释错误。”这是他的最后遗言，接着，他就圆寂了。
  后来，有一位名为大乘和尚（HashangMahayana，即摩诃衍）的汉僧从中国来至西藏。他说：“你们从寂护那儿得到这些法教，但是，这些法教属于渐进之道。这不是甚深的法门，修持起来非常困难，并且需要很长的时间。我的法教是立即的法门，比渐进法门容易及迅速。不论心中升起的是好的念头或坏的念头，这都没有什么差别。如果天空有一朵白云，它遮蔽了阳光；如果天空有一朵黑云，它也遮蔽了阳光。如果一个人被一只白狗咬到了，他的身上将会有齿痕；如果他被一只黑狗咬到了，也同样会有齿痕，如果一个好的念头升起了，那并不好；如果一个坏的念头升起了，那并不坏——行者必须安住在一种完全无念的状态之中。”这就是他所给予的法教。西藏人变得很困惑，不知道哪一种禅修方法才是正确的。于是，他们想起寂护所交待的话，便邀请莲花戒自印度来澄清这些误解。
  事实上，除了没有包括慈悲心的开展及藉由行善而累积功德之外，大乘和尚摩诃衍的法教并没有错。在他的系统中，行者只是停止一切念头而禅修。当莲花戒抵达西藏时，他想知道大乘和尚是否有才智，如果他并没有才智，那么，和他辩论就没有什么意义了。西藏的桑耶林（SamyeLing）附近有一条大河叫藏波河（TsangpoRiver），实际上是雅鲁藏布江（BrahmaputraRiver）的上游。这条河非常的宽，两岸分别站着莲花戒及大乘和尚。为了判断大乘和尚的才智，莲花戒拿起他的手杖在头顶上旋转了三次，这象徵的问题是：“轮回的三界从何而来？”才智甚高的大乘和尚将被外衣长袖所覆盖的双手举起，这表示：“它们来自执着于觉知者及觉知对象之二元对立观的无明。”当莲花戒看到答案时，他决定在桑耶林举行辩论。西藏国王列席主持这场辩论，并携带花环到场。他说大班智达（mahapandita）寂护以前来过并给予法教：后来，大乘和尚来了，并给予了异于寂护所教授的法教。藏王接着说道：“我只是一位凡夫俗子，无法判断谁是正确的，所以，我们将拥有一场你们相互提出问题的辩论。如果有一方在这场辩论中落败了，请将这些花环送给胜利者；然后，他应该优雅地接受落败的事实，并安静地、心平气和的离去。”于是，他们展开一场互相问问题形式的辩论。最后，大乘和尚落败并将花环献给莲花戒。之后，莲花戒将之记载于《禅定修习次第（StagesofMeditation）》（或译为《修习次第》）中的法教。在《知识宝藏》中，关于“止”和“观”的解说，遵循莲花戒的法教（注５）。
  《禅定修习次第》的第二册解释“止”的禅修本质。在“止”的修持中，心不断地专注于内，因此变得非常平和，一切外在的干扰或分心之事全部都平息了。“止”的障碍包括形象、声音及味道等外在的纷扰。当心不断地往内转并自然地安住于那种状态之中时，“止”的境界就开展了。莲花戒说有两种特质会自“止”升起：第一种特质是被“止”所吸引，因为行者觉得它很重要，并由于一种喜悦的状态而自然地去修持它；第二种特质是心“完全被驯服、调柔了”，意味著行者已经不须与念头或分心之事抗争了，行者能够自在地将心住于他所意欲的对象上。所以，这是“止”的禅修的两种特质。
  总而言之，当行者达到“止”的境界时，他并非处于一种昏钝或昏沉的状态中。当“止”的境界开展时，行者净除了使其无法审察或分析事物的干扰念头；去除念头的干扰使行者能够非常清楚、分明地觉受事物，这就是“观”。这就是莲花戒如何描述“止”和“观”的本质。
  “止”与“观”之语源
  “止”与“观”之语源
  梵文的“奢摩他”（止）在藏文里被翻译为“息内（shi…ne）”。这是很精确的翻译，因为这个梵文字的前两个音节“奢摩”的意思是“平和”，相对于藏文中的“息瓦”（shiwa）——缩写为“息内”中的第一个音节“息”。这种平和表示心不涣散，因为当心被瞋怒、哀伤、懊悔或渴望所盘踞时，它就变涣散了。但是，住于“止”的心非常放松及自在，没有任何困难或艰辛之感。“止”的梵文的第三个音节“他”，意为“住”、“久留”或“稳定”。在藏文里，“住”是“内巴”（nepa）。就语源而论，“止”表示心不涉及费力、勉强的活动或困难，自然地停留在一种平和的状态之中。在藏文里，这就是“息内”的“内”。三摩地或禅定状态有许多种，但是，“止”是一切禅定状态的基础；心专一地安住在某个对象上，并保持对它的全然专注。
  梵文字“毗钵舍那”（观）是由两个部分组成的。第一个部分“毗”是“毗歇萨”（Visesa）的缩写，意为“特殊的”、“卓越的”或“显著的”；第二个部分“钵舍那”的意思是“看见”或“观看”。所以，“毗钵舍那”的意思是“以一种非常直接、特别清楚的方式观看事物”。“观”就是以智慧之眼来看事物。“观”的藏文译是“拉（格）恸”（hlagtong），其中，“拉（格）”的意思是“特殊的”、“恸”的意思是“看”。
  “止”与“观”双修之必要性
  “止”与“观”双修之必要性
  行者或许会认为单独修“止”，或只修“观”而完全不修“止”是可能的。事实上，不论行者修的是佛教的哪一乘或派别，一定要同时修持“止”和“观”。西藏人过去用来照明的酥油灯是一个很好的说明例证。酥油灯的光非常清楚、明亮，要放出亮光，一盏灯必须具有稳定、不被风吹的特质；如果灯的火焰不光亮或不稳定，我们就看不到黑暗中的事物。同样的，要看见现象的真实本性，行者必须有清晰的了解，并能将心持久地专注于对象上；如果其中任何一项缺失了，事物的本性就无法被觉受到，行者必须同时具有“止”（不动荡的光）及“观”（明亮的火焰）。若两者兼具，行者就拥有专注于任何事物的全然自由，能净除一切烦恼染污，并开展所需的智慧；倘若行者只修持“止”而不修持“观”，行者将无法了解现象的真实本性，仅只能将心安住在某种事物上。这就如同渡假，在渡假的时候，我们感觉到平和，但是无法从中得到任何持久的结果。如果你只修“观”而不修“止”，你将无法净除必须加以净除的恶业及恶习，因为缺乏“止”的“观”是不稳定的。所以，纵使你了解“观”，你的心仍然会被搅动。因此，你必须同时拥有“止”和“观”。佛陀在经典及密续法教中都如此开示。
  禅修之渐进次第
  下一个问题是：行者应该从“止”或“观”，或两者同时开始修持？答案是从“止”开始，然后再做“观”的修持，因为“止”是禅定的基础，且“观”是基于“止”。在酥油灯的例子中，“止”就像是酥油，“观”就像是置于酥油中的灯心，如果我们没有任何的油而试图点燃一盏灯，我们将得不到强烈的火焰；可是，如果我们的灯里有油，我们将得到强烈、稳定及明亮的火焰。同样的，行者必须有扎实的“止”做为禅修基础，然后开展“观”的禅修。
  寂天（Santideva）是印度一位伟大的学者暨成就者（梵文“悉达（siddha）”）。由于文殊菩萨（Manjusri）的加持，他撰著了《入菩萨行（AGuidetotheBodhisattva'sWayofLife）》。在此著作中，他分别叙述了六波罗蜜多（sixparamitas，即六度）。寂天说：行者必须具有以扎实的“止”之禅修——行者已全然熟悉及习惯于极为平和的“止”境——为基础的“观”。如果我们的“观”具有这种甚深之“止”境，我们将能克服烦恼障。因此，我们必须先由“止”的禅修开始。在讨论禅修波罗蜜的那一章中，寂天说道：“观”的精要本质是毫不涣散、极为清晰的观见一切现象。这种辨识的智慧——妙观察智（梵文pratyaveksanaprajna）——视相对现象为相对的。
  所以，具有妙观察智之后，我们能够见到心的真如本性。但是，我们必须先驯服我们的心，才能做到这一点。驯服的心表示：若我们想遣送它到某个地方，它就会去那儿；若我们想要它留在某一个特定的地点，它就会留在那儿。可是，我们从经验中得知，通常我们的心表现得仿佛它不属于我们，老是擅自徘徊到他处。所以，我们必须能完全控制自心，才能具有“观”的体悟而见到事物的本性。
  注：
  １、藏文是拼音文字，即藏文字是声音的记录。本书中，藏文字以实际发音方式拼写，所引用之藏文发音及意译列于书后。
  ２、“禅修”之藏文音译是“（丝）贡木（sgom，梵文bhavana）”，发音是“贡（木）（gom）”，“贡（木）”前面的“丝”不发音。“使习惯于”之藏文的拼音是“贡（木）（丝）（goms）”，发音为“控（木）（khon）”，“贡（木）”后面的“丝”亦不发音。
  ３、译按：《解深密经》是印度?