到？知道这桩事情要紧，为什么做不到？烦恼习气障碍住了。烦恼习气里面实在讲，孔老夫子说得很好，「使骄且吝，其余不足观也已」。这个烦恼是什么？骄傲、傲慢，总以为自己比别人强，别人不如我。吝啬、小气，虽然也做了许多好事，还是吝啬，为什么？你做的时候心不诚、心不敬，力没有用到。譬如我有十块钱，做布施的好事我只拿一块，这吝啬。不像菩萨，菩萨布施是圆满的，一丝毫不留的，菩萨能做到。世间人做不到，这做不到情有可原，为什么？赚钱太难，得来不易，所以使放下也不容易，这些在世道人情，我们能体会得到。
  总要搞真的，你才能入住，证得初住菩萨的果位就是入佛慧。入佛慧必穷其底，这是真的不是假的。所以你只要见性，虽然你刚刚见性，你的智慧、德相决定跟诸佛如来是平等的，你功德圆满了。上面虽然还有那么多位次，十住上面还有十行、十回向、十地、等觉、妙觉，那些没有关系，那些是佛随顺众生说的。实际上证到初住位次就平等，你们想想这道理，他不起心、不动念、不分别、不执著了，你说平不平等？究竟佛的果位没有妄想分别执著，初住菩萨也没有妄想分别执著，他怎么不平等！所以菩萨称为正等正觉，等是平等；阿罗汉不平等，因为阿罗汉还有起心动念、还有分别，这不平等。菩萨，没有见性的菩萨叫权教菩萨，不平等，他不是正等正觉，他还在正觉位，这个诸位要知道。叫权教菩萨，名字是菩萨，他的地位、他修学所证得的，跟阿罗汉、辟支佛是平等的。
  见性的菩萨这就是法身大士，智者大师称为分证即佛，他是真佛不是假佛，真佛，没有圆满，什么不圆满？无始无明习气没有断干净。无始无明的习气没法子断，你要想断它，那你马上堕落了，为什么？你一想断它，你起心动念、分别执著全来了，那不叫六道凡夫吗？所以在这个位次上修行，叫什么？无功用道，所谓此处用不得力，你只要稍稍一用力就堕落。前面我们讲得很清楚，我们用酒瓶盛酒，那个习气是味道，酒倒尽了，擦得干干净净，确实一点都没有了，闻闻还有味道，叫习气，所以它不碍事。初住菩萨就有这个能力，前面所讲的遍应十方，十方众生有感他就能应，应以佛身得度他就现佛身，应以菩萨身他就现菩萨身，得大自在。他跟究竟果位上的佛没有两样，不同的就是一个习气全断了，没有了，再闻闻瓶子，一点味道都没有。他的味道怎么消除？随著时间慢慢自然就没有了。根本就不要管它，一管就坏了，愈管味道就愈浓，那就错了，所以根本不管。
  哪个地方有感哪里就有应，虽然有应，而绝对没有起心动念，这个要知道。释迦牟尼佛示现在我们世间，有没有起心动念？没有。不但释迦牟尼佛没有，这现佛身，现菩萨身像龙树菩萨、无著、天亲，或者现比丘身分、祖师大德，像惠能、智者、善导、永明延寿，不都是古佛再来吗？他示现在世间教化众生有没有起心动念？给诸位说，没有，如果起心动念他是凡夫。他们的示现，是自性法尔如是。以前我们对这桩事情确实很难体会。我们参观了江本博士的水实验，我两次到东京参观他的实验室，我也在显微镜底下看看，这问题解决了，明白法尔如是。水，我们给它个意念，「我喜欢你，我尊重你」，它的结晶就非常美；「我讨厌你，我不喜欢你」，它的结晶就很丑陋，随著人心它起变化。它有没有分别执著？没有，它有没有起心动念？没有，这叫什么？这叫法尔如是，这就是性德起用。性德起用是佛方便说出来的，其实不能有性德起用的念头，有这个念头，你就马上妄想分别执著同时具足。
  佛跟法身菩萨有这个本事，这个本事叫什么？叫不二法门，入佛慧也就是入不二法门。说跟不说是一不是二，分别跟不分别是一不是二，执著跟不执著是一不是二，好难懂，真不容易懂。我们说执著，执著跟不执著怎么是一？执著就是不执著，不执著就是执著。这话怎么讲法？执著是性德起用，不执著是性德的理体。起用是什么？起用就像水现的结晶，这是它的起用。水里头有没有结晶？没有，真的没有，它如果有，它结晶就不会变化，所以它没有。我们同是一个人，同样用爱心来对待它，前一秒钟、后一秒钟它所现的相不是一个相，决定有不相同的地方。那是什么？我们的爱心成分不一样，前一念的爱心打九十分，后一念的爱心是八十几分，现的就不一样，这大同小异。江本博士告诉我，几十万次的实验当中，从来没有看到两个图案是相同的。这就显示出「迷唯一念，悟止一心」，把这个道理显示出来了。到什么时候完全相同？到佛的境界，那我们可以说到初住以上的，明心见性的境界，相同了。为什么？他妄想分别执著都没有了。我们今天讲爱、讲讨厌，念念里面的程度都不相同，从水实验里面可以很清楚的显示出来，那个爱的意念大同小异。念念都有差别，是凡夫，所以叫无常；佛在经上用这名词用得好，不是常住真心，常住真心决定是相同。
  所以智入佛慧必穷其底，底就是究竟圆满，跟十方如来所证得的完全相同，只要你把起心动念放下。这都是教导我们修行最高的方法，最圆满、最究竟、最彻底的方法，放下起心动念，六根接触六尘境界，学著不起心、不动念。参禅的人要求是什么？要求自己坐在禅堂里像个木头人一样。当然你没有变成木头，木头人是什么？他不起心、不动念，你有眼耳鼻舌身，眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、身之触，都能不起心、不动念，那就是如如不动佛。虽不起心、不动念，知不知道？清清楚楚。如果不知道的话，那叫无明，那就错了；清清楚楚、明明白白，没有起心动念、没有分别执著，这是法身菩萨，这是三世诸佛。一切众生本来就是这个样子，只要你把起心动念、分别执著放下你就是。佛不吝啬，佛没有丝毫隐瞒别人，统统都说出来了，问题是你有没有听懂？你有没有体会到？听懂了、体会到，你能不能在日常生活当中去练？不能够这三种一起放下，佛有方便，你先放下执著，执著放下之后再放下分别，最后再学不起心动念。这三个同时一次放下的，那叫上上根人。在印度为我们示现的释迦牟尼佛，是一次统统放下；在中国是惠能大师，为我们表演也是一次全放下。所以惠能大师开悟的境界，跟释迦牟尼佛菩提树下夜睹明星大彻大悟境界是相同的。在印度是应以佛身而得度，他就现佛身；在中国是应以祖师身得度，他就现祖师身，三十二应里头的。所以真正用功没有别的，放下。
  我非常感激章嘉大师，因为第一天我就问他这个问题，我说我现在知道佛法好，有没有方法能叫我很快的契入？他告诉我，「看得破，放得下」，就契入了，这是讲真话，没有丝毫隐瞒。我问他老人家：从哪里下手？布施，这是最初方便。我们听他的话，了解的意思很浅，不像现在有深度，那是刚刚入佛门，了解得很浅。好，学布施，布施是放下，先放下身外之物，外财，然后能再进一步用内财布施，内财就是做义工，在道场做义工。我在忏云法师茅蓬做义工，在台中莲社、慈光图书馆做义工，这是内财布施，这叫最初方便。以后慢慢懂得了，放下那些外面是小事，但是想想看也不是小事，为什么？那外面都是障碍，障碍统统放下之后，真正的正意，这是如来真实义，是教我们放下执著、放下分别、放下起心动念，这是如来真实义。但是如果你身外跟内财都放不下，执著分别你就别想，所以真的还是最初方便。老师给我们引导让我们上第一个阶梯，上第一个阶梯，慢慢会发现有第二个阶梯，还有第三个阶梯；可是这第一个阶梯，没有人指导你，你不知道。
  样样都要放下！尤其是修行，你要想真正能够契入，首先放下你的自尊心，你要学什么？谦卑，那你菩提道上就一帆风顺。这个自尊心，不肯低头，处处要跟别人争，不肯谦虚卑下，你就永远入不了佛慧。古人说一句话说得很有道理，「退后原来是向前」，这个话说得太好了。成语里头有说「以退为进」，那是真的进步，你进是什么？你进离不开烦恼，你往烦恼里面进；可是一退的时候，烦恼没有了，彻底明白了，几个人懂这个道理？老子懂得。老子从来不跟人争，《道德经》里面，他最推崇的水，教我们要常常学水。佛法里面也重视水，你看看供佛菩萨最重要的供具就是一杯水，但是佛门里面这杯水是取它的清净平等。老子取的是什么？水往下流，它不往上，永远不跟人争，不跟人争，跟什么人都好处，谁都喜欢你。为什么？你跟他没有利害冲突。你跟他争就有利害冲突，你能够不跟他争，就没有利害冲突。别人要名，名给他，他要利，利给他，他要权，权给他，他要势，势给他，要什么都给他。那我们什么都没有了，什么都没有，见性，成佛了；你还要留一点，留一点你就永远脱不了六道轮回。这个道理你要是懂得，参透了，叫什么？叫看破。所以你不看破你永远不肯放下，你看破多少你能放下多少。从你放下，知道你的智慧达到什么程度，看你放下多少，那是功夫。所以入佛慧就是大彻大悟，就是明心见性；必穷其底，这就是说跟究竟果位没有差别。
  「德超方便，迥出群峰」，群峰是代表十法界，十法界高高低低像山，不平，最下面是地狱，饿鬼道就比地狱高，畜生道又高一级，就像大大小小的山。到十法界的佛法界，那就是须弥山，最高的山，上面就没有了，上面到虚空。这个德超越方便，怎么超越方便？彻底放下了，十法界全放下了，他才能出得了十法界，放不下就出不了十法界。明白这个道理，这个道理要常常讲，要天天讲，为什么？你还没有放下。现在我们要放下什么？要放下贪瞋痴慢，要真干。为什么？贪放不下，饿鬼有分，你将来到哪里去？到鬼道去。瞋放不下，地狱有分，你会堕地狱；痴放不下，畜生；傲慢放不下，修罗、罗刹。你愿不愿意去？我不愿意去这些地方，很简单，贪瞋痴慢放下，这些地方你不会去了。你阿赖耶里虽然有因，有贪瞋痴慢的种子，你现在放下现行，缘断掉。
  所以入佛门第一步，真的入佛门，真正是佛弟子，《华严经》上初信位的菩萨。你看，信多重要！那是真信不是假信。真信的人，将见思烦恼里面的见烦恼放下了。见烦恼有八十八品，世尊很慈悲，把它浓缩分为五类好讲，我们学起来也方便，五类就是身见、边见、见取见、戒取见、邪见。身见是什么？身体，凡夫都把自身当作我。身见破掉，就是《金刚经》上说的无我相。诸位要晓得，我相没有了，人相就没有了，我人是对立的。四相只要有一个破了，四个都没有了，我相、人相、众生相、寿者相，一个破了四个都破。小乘须陀洹果，《华严经》上初信位的菩萨，入门了。他怎样？贪瞋痴虽然没断，贪瞋痴的现行没有了。於世间一切法，我们通常讲对人、对事、对一切万物，没有贪心、没有瞋恚心、没有愚痴心，没有愚痴是样样明了，没有傲慢，所以他不堕三恶道。虽然没有出六道轮回，他总是天上人间，而且是有期限的，最长的不会超过七次，天上人间往返七次他就超越六道了。所以证得初信位，保证不堕三途，他真的不会把这个身当作我。你看世间人把身当作我，对这个身多么重视，他怎么放得下？对这个身的爱惜，很麻烦！头一关。
  第二个是边见，边见我们用现在话讲，诸位好懂，对立。边见没有了，对立没有了，别人跟我对立，我不跟他对立，这是初信位的菩萨。没有对立就没有矛盾，没有矛盾就没有冲突，没有冲突就没有竞争、斗争，这都没有。所以他能跟一切众生和睦相处、平等对待，於世出世间法没有一丝毫贪恋。在这个世间，经上常常教我们，随缘不攀缘，不要想著这个事情非我做不可，没这个道理。众生业力感召，佛菩萨念念在照顾，这在《华严经》上太清楚、太明白了，众生造极重的罪业，佛菩萨也不舍他。佛菩萨对众生一切照顾是法尔如是，这里头没有感情的，刚才讲过，绝对没有起心动念，起心动念尚不可得，哪来的分别执著！所以我们对佛菩萨是永远不能理解，都把佛菩萨当作人看待，「他也有分别、他也有执著」，就全错了。
  德超方便，唯有超方便才能真正用方便，凡夫不能超方便，那就是什么？他起心动念，他有分别执著。佛菩萨