没有了；你还有起心动念，你还有分别，那就是还有四圣法界。六道没有了，有声闻、有缘觉、有菩萨、有佛，虽没有执著，有分别，有起心动念。
  在这个地方同学们就要知道，佛法修行的总枢纽就是禅定。你要懂得八万四千法门，门门都是修禅定，绝对不是说只有禅宗修禅定，你就搞错了，那是狭义的禅定，不是广义。广义的禅定，八万四千法门统统修的禅定，所以修行的方向目标相同，目标是什么？明心见性。方向是什么？大彻大悟。你用什么样的方法得到大彻大悟，明心见性？方法太多了，八万四千法门，无量法门。净土宗算不算？还算在里面，绝对没有超出。净土宗你们看《弥陀经》里面，教我们修行的目标，《弥陀经》上讲得很清楚，「一心不乱，心不颠倒」，这是《弥陀经》上的。一心不乱就是禅定，心不颠倒就是智慧，没有离开定慧。他用什么方法？他用持名的方法。执持名号，你天天念阿弥陀佛，阿弥陀佛、阿弥陀佛，你念阿弥陀佛希望得什么？希望得一心不乱，希望得心不颠倒。只要把执著念掉，你就得定，一心不乱就得到；只要把分别念掉，你就心不颠倒，智慧就现前，这个你都要懂。有定有慧才能往生，没有定慧不能往生。定慧，那一定要学教吗？教，学不学没关系，不重要，就像惠能大师在《坛经》里面所说的，这个事情无关经教。你学经教，没有离开分别执著，这个教是世间宗教，佛法不讲这个。可是近代太虚法师讲这个，太虚法师讲人间佛教，有分别执著这个佛教是人间佛教，世间法，不是出世间法。出世间法至少要把执著放下，世出世间对人对事对物不再执著，那你这就是出世间法，离世间。没有究竟离，你所得的果位不过是阿罗汉、辟支佛而已，还不算是菩萨。
  所以念佛一定要懂，念阿弥陀佛这个法门很特别，不但定慧等学，还有阿弥陀佛本愿威神的加持。这是八万四千法门里面没有的，只有这个法门特别。所以这个法门得到十方三世一切诸佛的赞叹，一切诸佛介绍，一切诸佛宣扬，无比的殊胜。他只要念到功夫成片就成功了，其他的八万四千法门，功夫成片出不了六道轮回。出不了六道怎么样？变成福报，人天福报。现在在我们世间，诸位所看到的，发大财的、做大官的，过去都是学佛人，都是念佛人，没有念到功夫成片，来生生到人天享福。如果真的把执著淡化，不再执著，遵照普贤菩萨的教诲，看到别人做事不如法，起恶念，造作不善的行业，你应该用什么样态度对他？恒顺。恒顺众生，不要放在心上，恒顺；看到别人起善心，行善事，随喜，随喜功德这就对了。恒顺随喜这里头没有分别执著，有分别执著不叫恒顺随喜，为什么？你已经在造业。他造恶业，你跟他造；他造善业，你也跟他造，你在造业。为什么？你有了善恶的念头。诸位要知道，恒顺跟随喜自己没有分别执著，这才叫恒顺随喜，菩萨道，你在行菩萨道。不管遇到善人恶人、顺境逆境，你都在行菩萨道，就差那么一点点，真叫差之毫厘，失之千里。一个会修行的人，跟不会修行的人，差别在此地。会修行的人很得受用，就是能大师所说的「常生欢喜心」，这是会学佛的。不要说佛法，说世间法，儒家会学的「学而时习之，不亦说乎」，满心欢喜，不会学的一样常生烦恼，贪瞋痴慢时时刻刻现前。会学的，念儒书的、会读书的人心平气和，不亦悦乎。读圣贤书跟圣贤人交往，他怎么不快乐！
  所以什么叫会，什么叫不会。从前宗门，禅宗老和尚来测验学生他的程度，提出一个问题问他，「你会么」。这个意思很深长，会就契入。实在讲，我再把它讲白一点，再讲得清楚一点，会就是你放下，那就会了。什么叫不会？没放下。问得不算高，执著，你会不会？学也好，不学也好，那个不重要，重要的是你肯不肯放下？你会不会放下？学教、读经、听讲、研究、讨论，《起信论》上教给我们的，教我们放下三桩事，第一个要放下言说相，听讲经的时候不要执著言说，不要执著，执著放下。不要执著名相，名词术语你听了就行，不要执著。第三个是不要执著心缘，心缘你不要去想，为什么？一想就落在意识里面去，就迷了。那不想，不想是跟你自性相通，不想，豁然大悟，他会开悟，会明心见性。一想就是第六意识，六、七识、阿赖耶起作用，想不得。这句话什么意思？这个经文是什么意思？永远你不会开悟。为什么？你用心意识，世间人永远用心意识在研究。佛法不叫研究，佛法叫参究，参究跟研究有什么差别？研究用心意识，参究不用心意识。不用心意识就是不分别、不执著、不落印象，这个高。你要是六根接触外面六尘境界，要真的会，会什么？不分别、不执著、不落印象。不落印象是不用阿赖耶，不分别是不用意识，不执著是不用末那识，就第七识。六道凡夫起心动念都是阿赖耶、七识、六识，都它做主。你今天能反过来，会了，不用了，你只要不用它，你就成佛了。法相宗讲转识成智、转迷成悟、转凡成圣，这三个名词是一桩事情。所以你会不会？释迦牟尼佛四十九年讲经说法，所谓「千经万论，处处指归」，讲什么？就讲这个。
  这句的题目『以大风力起世间』。风一动，宇宙就现前了。这个世界从哪里来的？现代多少科学家、哲学家在研究，各有各的说法，没有一个说法叫人心服口服。说法很多，现在没办法，大多数因为只在天文望远镜里看到，宇宙不断在膨胀，膨胀的现象那就是爆炸，所以大爆炸的理论是暂时被现在人接受，是个暂时的，看看还有没有更进一步的发现。佛法里头不是的，佛法讲一时顿现，这是真的，这不是假的。一时顿现说得是很清楚，真正能懂的人不多，什么叫一时？什么叫顿现？那一时是几时？人家问哪年哪月？其实佛讲得清楚，《楞严经》上说的「当处出生，随处灭尽」，当处、随处是同一个时候，这讲得清楚。可是一般人天天念还是不懂，当处在哪里？随处在什么地方？起心动念去找，那怎么会找得到？为什么找不到？没有迹象可得。如何才能够见到？甚深禅定，《楞严》上说「净极光通达」。四禅八定都做不到，四禅八定是世间禅定，四禅生四禅天，四定是生无色界天，都出不了轮回。阿罗汉所修的叫第九定，超越六道轮回，《楞严经》上「九次第定」，比第八定还要深一层，到第九定这才超越六道，往上去还多的是！
  定在哪里修？哪儿都能修。一切众生根性不相同，这就要适合於自己的根性，八万四千法门，适合八万四千种不同根性的众生，最方便的是用六字洪名修禅定。禅定没有别的，就是要把起心动念、分别执著打掉，那就是禅定。所以念头才一起，阿弥陀佛；念头灭了，阿弥陀佛，为什么？自性本无生灭，不生不灭。所以生，错了，灭也错了，统统把它归到阿弥陀佛。哪一天你心真定了，这句阿弥陀佛大彻大悟，你就见性。这要念，念到功夫非常纯熟。开头是压，念头一起来阿弥陀佛，用这句佛号取而代之，这叫真会念佛。绝对不是一面念佛一面打妄想，一面念佛一面想东想西，这个没有用处，古大德常说的「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」。
  我们看第一句说『众生业报不思议』。业是造作，报是果报，你就晓得业报这两个字，业是因，报是果。《宝积经》里有几句话，说阎罗王告诉那些堕地狱的众生，阎罗王很慈悲，你们现在堕到地狱来了，他说我对你们「无有少罪我能加」。一般人都怪阎罗王，好像判得太重了，判你下地狱。阎罗王说我没有丝毫能力加重你一点点罪，我做不到，那怎么样？是你自己造作罪业，你到此地来。你为什么到地狱来？你的业力牵引著你来，是这么个原因。你造善业，生天也是你的善业引导你来。佛法里面讲业有两种，第一种叫引业，引导你到哪一道去。天有二十八层天，人间也非常复杂，你在地球上看，人种不相同，肤色不相同，那现在再看历史文化不相同。所以你到哪个地方去投胎，是你业力引导你去的，阎罗王没有能力帮助你，完全是自作自受，这一定要懂，引业。你得到人身，得人身的人很多，富贵贫贱不相同，这是什么原因？这是第二种业，叫满业，圆满的满，业各个人不一样。满业是你过去生中修的，譬如你很有钱、有财富，你过去生中喜欢布施。这你一定要懂得，不是说你有什么智慧、手腕可以赚到钱的，不可能，赚不到，你命里没有你就赚不到；命里面有的，无论从事哪个行业，你的财源滚滚就进来。有人来得很容易，有人来得很困难，这什么原因？来得很容易的，过去生中布施很慷慨、很大方、很欢喜布施，这一生来得很容易；来得很困难，过去生中也布施了，好多人来劝你，勉勉强强拿出去，拿出去之后还要后悔，还是有果报来，那就赚得很辛苦，就这样的。
  确实一饮一啄莫非前定。讲财富，统统有业因，聪明智慧法布施，健康长寿无畏布施，全是你前生修的。天神不能给你做主，没有法子帮助你的，也没有办法说夺取你的，他做不到。所以是一饮一啄莫非前定，谁定的？自己定的。明白这个道理，我们这一生做了很多事情，没人知道，也没有人表扬你，好！来生得报。做了很多事情到处表扬，报纸也登著你，那是什么？现在就报掉，名也是福报。所以古人教我们积德行善，叫积阴德。阴德是什么？做了不要让人知道，你现在就没有果报，也没有人赞叹你，也没有人恭惟你，也没有人尊重你，好，那福报就留到来世。做点好事情，大家都宣扬你，大家都赞叹你，报掉，这个道理要懂。你想想看，你是现在报掉好，还是留到来生？留到来生就变成大福报；现在报掉，零零碎碎报掉了，不痛不痒的报掉了。
  所以懂得这个道理，现在有人讲你，好；没有人讲你，更好；有人赞叹，行；没有人赞叹，更殊胜。绝不会没有人奖励我们，我们就算了，心里就退心了，那是愚痴，你来生也有福，福不大。所以福报，要有真智慧才能修大福报，没有真智慧大福报修不到。你个人所修的福，你自己一定会享受，你造的业也自己承当，没有人能代替。如果再深一层来讲，一切法无不是唯心所现、唯识所变，十法界依正庄严是自己心现识变，识是缘，心是因。讲到业，正在造作的时候叫事，你现在在做什么事？正在造作的时候叫事，造完之后就叫业，造完之后什么？阿赖耶里面落了印象，那就是业。佛法里面讲，阿赖耶里面有业习种子，习是习气，这是种子，种子遇缘起现行，那就报出来了。业的相，业有体、业有相，佛法总是讲体、相、作用，业的相是依根本无明。根本无明是什么？就是阿赖耶，也就是起心动念。不起心动念的时候叫真心、叫本性，一起心动念就叫它做阿赖耶，就叫它做根本无明，或者叫它做一念不觉。说阿赖耶，这是阿赖耶的自体分，阿赖耶的本体，阿赖耶的本体就是起心动念。你的真如自性已经变成阿赖耶，一动念就变成阿赖耶，迷了！《起信论》里面讲的「无明业相」，无明是迷，业是动，它造作了，一动就是造作。
  所以真正修定的人，先开头是什么？闭著眼睛照顾自己的念头，念头不生那是定。那念头起来，这修定的方法，你什么都要不顾，你就顾这念头，念头起来了，你整个精神集中在念头，这一照顾，念头没有了，念头灭了。灭了还继续照顾，它到哪里去了，这个方法叫观心，禅宗最早用这个方法。可是到后来这个方法很难修，为什么？这个方法要很细心的人、很专心的人才能修，粗心大意一点办法都没有。所以以后祖师就换个方法，叫参话头，参话头就是照顾话头，比观心容易多了。我们念阿弥陀佛跟参话头差不多，为什么？你去照顾这个阿弥陀佛，不要把阿弥陀佛忘掉。特别在起心动念，念头一动阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛，念念照顾阿弥陀佛，不要把阿弥陀佛抛掉，所以跟参话头异曲同工，没有两样。世尊在《大集经》里面讲，「念佛是无上深妙禅」，这很多人不知道，不知道也就不会参，也就是只是念佛，阿弥陀佛、阿弥陀佛，没有参究的功夫在里头。真会念的，禅跟净是一，真叫不二法门，它是通的。但是不会，它就不通，禅净不通，会的时候禅净通！
  起心动念是阿赖耶的自体分，这是个无明动相，这一动就叫业，无明业相。从业相立刻就生，它就转变，转相，很