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  所以在理论、方法、效果都相同，但是不如念阿弥陀佛好。念阿弥陀佛最后一真法界现前，极乐世界现前，他念这「我很抱歉，我爱你」，那不能现前，只能说是把阿赖耶识里那些不善的业习种子变成善。这我们很清楚，到最后的效果是这个，就是你心里没有恶念。没有恶念，你要知道，他还是染念，他不是净念。这个恶的种子少，善的种子多了，果报在哪里？果报在人天，应当都是在天道，他不是净业，也就是说他的分别执著没断。执著统统没有了，对於世出世间法、对人对事对物不再执著，这功夫比他高明，这是什么？转染为净，你染业没有了。净到哪里去？净业不在六道，六道是染污变现的。净业在哪里？净业在四圣法界，就是十法界里面的声闻、缘觉、菩萨、佛。它有四层，四层就是净业的纯度不一样，愈往上面去愈净。如果在四圣法界里面把妄想断掉，就是不起心、不动念，那就超越十法界，染净都没有，染净不二。诸位要晓得，只要说到不二法门，就不在十法界。十法界里头都是相对的，还是相对，四圣法界也是相对的，你看四圣对六凡，染净相对。到不二法门，超越了，不在十法界里面。我们对这清楚，所以一看别人这些报告，他是什么境界，我们就了了然然、清清楚楚。现在我们要做的是功夫，这功夫就是修行。
  人事环境、物质环境如何能够把执著放下？是非常困难。在佛法一般总的原则就是禅定，就是《华严经》我们这一章念的「寂用无涯」，那你要会用就行了，就超越了。也就是要学，要真学，生活、处事、待人、接物用真诚心，用清净心，用平等心，用慈悲心。夏威夷土著功夫成熟的时候，他讲他的爱心遍法界，像地球上，人道的、畜生道的、饿鬼道的、山河大地、树木花草，没有一样他不爱，他那个爱心是平等的。他爱他，他就会关怀他，他就会照顾他，他就会帮助他，这就是他的功夫成熟。我们知道这样的心量，量大福大。他的心量可以能够达到一个相当大的境界，用佛法来讲，他能达到一个单位世界。一个单位世界，黄念祖老居士说，是一个银河系。这就不小，他的爱心有这么大。佛告诉我们，阿罗汉的境界是一个大千世界，那就不止一个银河系，十亿个银河系。菩萨境界愈来愈广，到地上菩萨那个境界几乎跟佛很接近，遍法界虚空界，慈悲心。我们前面读过的「毛光照益」，那是讲一个毛孔，一个毛孔里面放的光明遍法界虚空界。那这身上多少毛孔？每个毛孔光明都是遍法界虚空界，有缘的众生就能感受到。佛法里面说毛光，外国人说磁场，中国人讲气氛、氛围，都是说一桩事情，名字不相同，说一桩事情。
  我们不知道，搞不清楚，这话不能讲，讲了没用处，还让人家怀疑。学这么久了，经讲到这个地方，这不能不说。那你听不懂，慢慢听，慢慢的学。真听懂了，要干，要放，不再执著，知道执著是傻事，不再干傻事，知道这宇宙实相是什么？是刹那生灭的相似相续相，根本就不存在。《般若经》上讲得好，世出世间一切法「无所有，毕竟空，不可得」，事实真相。这句话真正明白，你的心定了，寂用无涯这样的功德对你来讲就现前了。
  我们今天心为什么定不下来？你的心还有念头，你定不下来，原因是不了解事实真相。古时候学《华严》的，他用什么功？他修止观，什么止观？华严止观，华严三昧。华严止观是什么？法界观，观法界的真相。法界的真相，相有性无，事有理无。一切时、一切处心里面清楚明白，不起心，不动念，这叫观。起心动念就不是观，我们讲看，看是起心动念，不起心动念叫观。观就好比镜子照外面，照得清清楚楚，镜子没起心动念，用心如镜，那叫观。那个镜子永远是寂静的，起作用，寂用。我们今天六根接触六尘境界，叫看，叫听，闻一闻，尝一尝，这是起心动念，都是分别执著，这是六道凡夫迷失了自性。现在我们想回归自性，恢复我们的自性，佛告诉我们「止观」，止是什么？前面讲三种止，三止三观，那个意思太深，我们现在学的止，止什么？止执著，不要执著；观怎么样？观不要分别。看外面不要分别，不要生执著心。不是叫你不看不听，要看要听，看得很清楚，听得很清楚，确实没有分别、没有执著，这叫真用功。可是你是用定慧把分别执著控制住，并没有断。控制久了，纯熟了，慢慢就没有了。
  执著没有了，你自己清楚，你在六道十法界里得自在，就像经上讲的这个自在。你自己知道你的身多大？遍一切十方刹海，这是法身菩萨，就是起心动念断了，你自己感觉到身这么大。有缘的众生，或是在定中，或是在梦中，或是在一种微妙的境界，似睡非睡，见到佛菩萨。佛菩萨相多大？跟虚空一样大，那就是十方刹海的现象。虚空多大，这佛相就多大。大，太大了，我们不是看不清楚？看得很清楚，就像我们人面对面看一样。这是怎么回事情？本来如是，虚空法界是自己自性变现出来的。惠能大师讲得好，「何期自性，能生万法」，你自己身相是这么大，那你出入怎么会不自在？你还有什么障碍？
  所以头一句讲的是「菩萨身普遍」。菩萨是谁？菩萨是我们自己，只要你把分别执著放下，你就是菩萨，这个身相就现出来，不思议境界。第二个「遍彼刹内树等物中」，这个刹就是遍法界虚空界，我们今天讲所有星球里面的山河大地、树木花草，你的身遍在其中。就是你的身包括它，它并没有包括你，你在它身中（它这个身体），所以你出定入定非常自在。在这个树上入定，在那个石头上可以起定，得大自在。在大石头入定，可以在大山上出定；大山上入定，可以在大湖里面出定，出定是起用，没有不自在的。
  第三「遍一切尘毛等中，皆圆遍」。尘是器世间，毛是正报，依正皆遍。遍不是分遍，是圆遍，圆满，那个圆满是什么？圆满就是自性里面本自具足，智慧具足，德能具足，相好具足，没有一样不具足。而且什么？大具足，小也具足，没有大小。大是讲什么？遍法界虚空界，这东西像什么？现在我们用的网路、卫星电视，这是很好的比喻。你看电视跟网路的晶体小小一片，我们在这摄影棚里面跟远方同学在一起学习《华严》，用这种高科技的技术把我们的画面摄入镜头，融在那个很小晶片里面发射出去，你看不是遍法界虚空界？只要你有接收的这些机器，无论在什么地方，在你家里，你能收得到，在旷野里面也能收得到，这是藉机械。自性里面不需要机器，诸佛如来，这空中的资讯太多了，无量无边，我们地球上这个仪器，高科技所发的资讯，那要跟自性比，真叫法界虚空界跟一粒微尘相比，不能比。我们现在这个机器科技是分遍，不是圆遍。自性里面这个讯息是圆遍，圆满。我们这才得悉一分、二分，而且范围很小。
  所以我们从这个比喻当中能体会到一些，也能肯定佛在经上所讲的是事实。为什么？今天人用这些媒体、机械也能做到少分，分遍。自性里面圆遍，我们能信得过，我们不怀疑。又何况我们在前面学习好几遍，不只一遍，微尘里面有世界，微尘里面的资讯也是圆满的，它不是局限的，它是圆满的。大圆满，小也圆满，大小不二；近的圆满，远的也圆满，远到什么程度？远到没有边际的地方，还是圆满。远近不二，大小不二，这是个什么道理？自性法尔如是。如何证得？放下妄想分别执著你就证得了。
  释迦世尊当年给我们示现，十二年参学不得要领。这在菩提树下，真的放下了，把十二年参学的统统放下，也就是说，妄想分别执著全放下。这一放下，没想到，大彻大悟，明心见性，从凡夫一下就超到妙觉位。如果他要不放下，分别执著都不放下，十二年所修的、所求学学得来的，佛法的名词叫什么？叫所知障。他修了很多东西，阿赖耶识落谢的种子，这些种子变成障碍，障碍什么？障碍他不能开悟，障碍他不能见性。它的作用绝不输给烦恼障。贪瞋痴慢是烦恼障，自私自利，名闻利养，五欲六尘，贪瞋痴慢，这统统是烦恼障，它障碍你不开悟，障碍你不能见性。佛说六道里的众生，这两大类的障碍。那我们今天要不要学？学可以，不是不可以，像释迦牟尼佛一样，学怎么样？别执著，不要用分别心、不要用执著心去学，那会开悟。你真正能懂得如来真实义，开经偈上这句话可不简单，「愿解如来真实义」，这句话重要。愿解如来真实义，你的烦恼轻一分，所知障淡一分，你就得一分如来真实义；你烦恼、所知淡两分，你就得两分如来真实义。如果烦恼障、所知障习气很浓，你学习佛经，不是佛的意思，是你自己的意思；是你自己读这个经，自己想这什么意思，不是如来真实义，是你自己的意思，不能解决问题。这才知道放下多重要。
  印光大师讲「诚敬」，跟章嘉大师讲「放下」，是一个意思。真正看破放下，你的真诚心、恭敬心生起来，为什么？诚敬是性德，不是学来的。你露在外面，自然就是这样。你接引众生，跟六道里面凡夫不一样，为什么？你能知道这个人过去生生世世的状况，就是你把他看透了，你知道用什么方法来度他，因为你障碍没有了。所以这种观机（观察人的根机），阿罗汉有这个能力，须陀洹就有了。须陀洹可以看人，过去生中三世、五世、十几世，这没有问题的，他看得到。你看这个经上告诉我们，阿罗汉能看五百世，那么须陀洹，在我们用这比例，应该五十世是没有问题，十分之一，阿罗汉十分之一的功力，这都不是世间人能做到的。
  所以不放下，不是真学佛。放下之后，你在生活、处事、待人、接物跟一般人完全不相同。我们近代看的最明显的一个例子，弘一大师，你看弘一大师，没有接触佛法之前，他是一个多么固执的人，对人对事要求之严格，真叫丝毫不苟。学佛之后，尤其到晚年，你就看他放下了，一点执著都没有。真的常生欢喜心，对人都是满面笑容，没有分别，没有执著，没有一样不好。真的是我们想像当中，「人人是好人，事事是好事」，心量真的拓开。所以从一个人思想，言行举止，现在讲他真的开放，我们能看到他在佛法上得受用，得法喜充满，得理事无碍，事事无碍。普贤菩萨所说的「恒顺众生，随喜功德」，这是他的生活。
  普贤十愿，前面四个重要，「礼敬诸佛，称赞如来，广修供养，忏除业障」。你看看弘一大师晚年是不是这样？礼敬诸佛，对任何人没有不恭敬。这个恭敬不是做样子的，出自於内心，真诚恭敬；造作恶业的众生，也真诚恭敬，决没有轻视他。他是个造业的罪人，没有。为什么？他本性本善，他本性本觉，他本来是佛，他现在还是佛。现在做错事情，他迷失了本性，本性并没有真的失掉，现在这个相是他本性变的。所以他没有一丝毫差等，对佛如何恭敬，对他如何恭敬；对父母怎么恭敬，对外人也这么恭敬。这个意思比儒讲得深，儒家讲的有等次，他父母排在第一，佛法不是的，佛法是平等的。
  称赞如来。这要注意，开口说话，赞叹人家的长处，人家的缺点一句话不提，这个人是菩萨，这个人是佛。如果一开口，批评这个，批评那个，这人是凡夫。这个人学佛没有入门，什么也没学到。真学到了，决定不会批评人。为什么？他性德用事，他不是烦恼。会批评人，还是在妄想分别执著里头，他一分都没有除掉。所以中国古时候有一句谚语话很有道理，「来说是非者，便是是非人」。你看这个人是正人君子还是小人？你看他一开口说话就知道。一开口就随便批评人，我们心里晓得这是儒家所谓的小人。对小人，敬而远之。恭敬决定不减，远是什么？不能听他的，他?