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  结果四十五岁那年没过去，过不去。我们三个同学命运相同，同年都是过不了四十五岁。我跟大家讲的，四十五岁那年二月法融法师先走，明演五月走的，我七月得一场大病。那个时候我也讲经讲了不少年，我三十三岁出来讲经，有十二年。我也没有求长寿，得病之后我晓得，我们三个人前头两个走了，该轮到我了，所以我念佛求生净土，念了一个月病就好了。那一个月我一心念佛，每天吃点稀饭、咸菜，真的是等死，因为命到了，你看医生没有用，医生只能医病不能医命，没想到一个月之后身体就恢复，没有求，这都是属於感应。好像这个事情过了之后没有几年，我在善导寺遇到甘珠活佛，甘珠特地跟我打招呼，要我坐到他面前，他告诉我：净空法师，以前我们都在背后笑话你。我说笑什么？他说笑你这个人很聪明，可惜怎么样？没有福报，又没有寿命，短命。我说这个没有问题，在我面前可以说，我不忌讳。确实没有福报，也短命，我自己很清楚，这没忌讳。他说你这些年讲经弘法，这个功德很大，你的命运完全转过来，不但将来有大福报，有很长的寿命，这他告诉我。第二年甘珠活佛就往生了，他也是章嘉大师的学生，在密宗弟子里面是个好学生，非常难得，我们也常往来，也是老朋友。
  所以不必要求，也不必要转命运，学佛为什么？这个要清楚，学佛要提升自己的灵性，希望在这一生当中，把自己应该做的功课都把它做好。这个功课就是佛陀教导我们的，把戒持好，把经学好，把染污去掉，清净心现前。对世间，不要说人世间，天上都没有羡慕。我讲的话是真话，讲经的时候我都说过很多次，早年不是现在，大梵天王要让位给我，我不会接受，摩醯首罗天王请我去做，我也不会干，为什么？出不了六道轮回。我对那个没有什么兴趣，没有羡慕，我知道世出世间的大圣大贤，他们出现在世间干什么？教书。教书真的有味道，释迦牟尼佛一生教书，确实职业老师。
  特别是出家的同学，一定要知道佛教是教育，不是宗教。今天这些经忏佛事，释迦牟尼佛那个时代一次都没有，世尊教我们念佛求生净土，他从来没有说是聚集大众，在一起念一堂佛，没有过，没有这个记载。禅宗在中国，可以说这非常的发达，释迦牟尼佛没有带领大众去打一个禅七，没有过，经典上没有记载。每天他们睡觉是静坐，他不是躺著睡，他是坐著睡的，晚上十点钟休息，树下一宿，两点钟就起来，所以每天睡眠四个小时，打坐。我们就算那是参禅，禅坐！各人修各人的，修行在个人。古大德这话说得很有道理，「师父领进门，修行在个人」，师父是谁？释迦牟尼佛。释迦牟尼佛不在了，经典就是师父，你依照经典的理论方法去学习，把你错误的行为修正过来，叫做修行。
  修行的基本功，你必须要知道，根本的指导原则是净业三福，佛讲得很清楚，这三条他老人家讲这是「三世诸佛，净业正因」。三世是说过去、现在、未来，所有修行成佛的都要依这个，这是正因。这就说明这三条是基本的、共同必须遵守的指导原则，头一条里面四句「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这是根本的根本。我们有没有做到？孝顺父母，怎么叫孝顺父母？中国有部《孝经》，《孝经》的落实，你们想想是不是《弟子规》？奉事师长在佛门里面，《沙弥律仪》就是奉事师长的落实，十条戒二十四门威仪。孝亲尊师是性德，任何一个人本来他就是这样，佛如是，菩萨如是，没有一丝毫勉强，你要懂得这个道理。
  所以我们提倡儒释道这三个根，跟三福第一福相应，孝亲尊师我们用《弟子规》，慈心不杀我们用《感应篇》，修十善业用《十善业道经》，儒释道的三个根。第一福从哪里学起？就从这里学起，有第一才有第二，有这三个基础之后才「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」。大家晓得这条是二乘，前面这条是人天，现在讲五乘佛法，人天。第二条是二乘，声闻、缘觉，第三条是大乘菩萨，这个指导原则简单明了，那我们不遵守不行！这是理，一定要把它落实在事上，落实在日常生活当中，我们怎么样起心动念、待人接物。你不从这上下功夫，那你一生搞的就是李老师讲的佛学，不是学佛。佛学没用，李老师最后的结论说，该怎么生死还是怎么生死，那是什么？业力。你业力主宰，你没有办法转你的业力；学佛就转了，自然转了。消业障，我也没有刻意去消业障，天天读经，天天讲经，业障自然就没有了。这就是佛家所讲的，智慧长，烦恼就轻；烦恼轻，智慧就长。烦恼轻就是消业障，就这么个道理！
  只要你真干，有不思议的效果。这个效果，以前我们也想不到，为什么理由会有这效果，现在我们搞清楚，我们在《华严经》上搞明白了。《华严经》上什么？染净不二，善恶不二，都不出一心，全是你自己心现识变，它哪里有二！所以你自己应当有个转变，不要刻意去转变，专门修善，恶就没有了。不要说我又要断恶，又要修善，那你两头都搞不好。你要想断恶，恶不要理它，忘记掉，专修善，恶自然没有。佛菩萨、祖师大德教给我们的，你只要去做，那就像谛闲法师对锅漏匠讲的话，「准有好处」，你不要去问，到时候你就知道。有些好处在现前，到时候自己还不晓得，别人帮我点破才明白，才想想是这么回事情。
  「依理成事。依真如之理，成世间之事」。世间指的是十法界依正庄严，如果我们说得近一点，贴切一点，这个世间是六道，六道的世间，十法界也是世间，成这些事。这些事就是一念之间统统都有，没有次第，一念顿成。这个一念就是起心动念。起心动念速度非常之快，但是它有层次，一点都不乱，有先后、有秩序。把自性变成了阿赖耶，阿赖耶最初的三细相，三细六粗，乃至於变现成宇宙万事万物，都是一念，那个时间之短你无法想像。我们在这个经上读到的，物质最小到微尘，极微之微里面居然还包含著全体的法性，全体的德相，一丝毫差别都没有，这就说明什么？没有大小。譬如芥子纳须弥，须弥纳芥子没有大小。所以自性里面要知道，没有一法是对立的，大小不二，远近不二，没有远近，没有真妄，没有邪正，没有善恶，没有是非，那叫不二法门。
  是非是二，大小是二。《坛经》上说得好，惠能大师给印宗讲的，跟他说明佛法是不二法，二不是佛法。不二才是究竟清净、究竟涅盘。那会学的学什么？会学的学如何入不二门。入不二门是谁？《华严经》我们现在所读的贤首菩萨，再提升初住菩萨就入不二法门。贤首菩萨是接近不二，还没进去，再提升一级这就入不二法门，入不二法门成佛！明心见性，见性成佛，为什么？那个一念无明就是二，起心动念。自性里头没有起心动念，忽然起心动念跟自性就变成对立，就二，这个麻烦就起来。二就变成阿赖耶，阿赖耶就像道家所讲的，一生二，二生三，三生万物。《易经》里面所说，「太极生两仪」，两仪就是二，太极不二。「两仪生四象，四象生八卦，八卦生万物」，它也讲次第。这个次第非常之快，佛经上讲的就透彻，真正是亿万分之一秒它就现了，这大宇宙就现前。什么时候你的念头没有了，真的入不二法门，这水泡就破裂，破就梦醒，你再找十法界依正庄严找不到，好像作梦醒了，那境界完全没有了，才晓得那是个虚妄相。凡所有相皆是虚妄，所以理是永存的，事千变万化！
  「事无别体，全揽理而成」，下面有个比喻说，「如波依於水，水全成波也」。能生万法，万法没有别体，万法的体是什么？体是法性，或者说自性，或者说真心，名字很多，都说的一桩事情。谁的真心？自己的真心。宇宙是你自己真心变现出来的，宇宙就是你自己的真心，那眼前你看到这么多人物，这个人物从哪里来的？真心变的，是你自己真心变的。他做善是你真心变的，他造恶也是你真心变的，离开你的真心什么都没有。就像作梦一样，梦里头有好人、有坏人，好人、坏人全是你自己意识心变现的。那你要用什么态度相处？好人你不生爱恋，坏人你不生瞋恚，你永远是用不二的态度就对，那是觉，就觉悟了。如果好人你喜欢，坏人你讨厌，你还是堕落在二，二出不了，不二就出去了。这个道理不可以不懂！
  凡夫，你要真正说得受用，这得受用是中年以上，受用里头第一福，健康长寿。健康长寿从哪里来的？心平气和。就是《无量寿经》经题上的「清净平等」，清净平等自然健康长寿。清净没有染污，没有染污是没有情执，平等是没有分别、没有高下。所以，世法里常说人最怕的是烦恼，就是忧能使人老，人的老化，如果有忧虑老化得快。那病，病就讲从生气来的。前天有个人传个讯息给我，人是气死的还是笨死的？我看那个很有道理，不要生气，没有什么好生气的，不要嫌弃人。虽然是自己心现出来的，因为我们的心里面，阿赖耶识里含藏善恶染净种子非常复杂，你看到一些善法是善种子起现行，不善法那是恶的种子起现行。所以十法界依正庄严，四圣法界是净种子，六道是染种子；六道里面是有三善道善种子，三恶道是恶种子，全是阿赖耶识的种子起现行，不是别的。全是自己，你还要怪谁？所以我们的老祖宗教导我们，那真的是有道理，「行有不得，反求诸己」。六祖大师讲的是「若真修道人，不见世间过」，世间没有过，过都在自己阿赖耶识里面含藏的这些种子不一样，它变现出这个样子。
  整个宇宙法界的全体是自己心性，所以明心见性，性在哪里？随拈一法，无不是性。哪个不是自己的真心！哪个不是自己的真性！事无别体，人家几个字就讲清楚。揽理而成，不是一桩事，不是一法，圆满，全是揽理成事。所以你从事上见到理，从相上见到性，这就叫佛法。凡夫怎么样？凡夫是迷在事相上，不懂得性、理。懂得性、理的，在相上见性，事上明理，这个人肯定心平气和，那他的心态是什么？清净平等觉。什么样的大风大浪，他心是静的，心静才看得清楚、看得明白，才能做最好的处理，那就是我们讲的化解灾难；心浮气躁，那你是决定没有能力化解。你要想化解问题，解决问题，心平气和，最好心里一念不生。一念不生是智慧，有念头智慧就没有了，把智慧变成烦恼；不起心、不动念是智慧，智慧才是圆满究竟的解决问题。事依理而成，理依事而显。那个显我们就是看不见，看见问题就解决了，看见什么？见性了。下面举个比喻，这是「如波依水，水全成波」，它把水比作理，把波比作事，波浪讲的事，水比作理，水是性，波是相，水跟波是一不是二，这就是事跟理是一不是二。
  下面第四「事能显理」，依理成事，事能显理，我们就要在事上看到理。「理无形相」，这是我们讲心性。真心本性它不是物质，它也不是精神，你怎么知道它存在？但是精神跟物质都是它变现出来的。这从相宗讲的，我也简单画了一个表解，相宗讲四分，「自证分，见分，相分，证自证分」，四分就是《华严经》上佛说的，「一切众生皆有如来智慧德相」。自证分是本性、法性，法性本来就具足，没有原因的，它本来就有，有智慧。自性里面的智慧，就是自己自性本具的般若智慧，这分东西也就称为佛性。如果单单讲佛性，就是自性里面本有的般若智慧，它有能力证自证分，它知道有自证分的存在；没有它，谁知道！自证分一念不觉就起了一个现象，这个现象动了，自性本来是不动的，一念不?