第 40 节
作者:冷如冰      更新:2024-04-18 10:47      字数:4682
  颐钦舛尉摹改诰涣馇辶场梗帜丫突饬耍右蛏匣狻?br />
  上个世纪,七0年代汤恩比博士谈话当中,他说人类如果还想继续活在这个地球上,必须回到古代人工种植的时代,才能够在地球上永续生存下去,这有道理。对人类生活衣食住行没有关系的这些科技不必发展,交通、通讯过分的发达没好处。雷电这么多,也有人问过我,这是什么原因?我们普通常识里面晓得天空有电,云彩里面带电,地下带电,这阴阳电,雷电的原因科学家给我们这么解释。可是现在科学技术发达,电的来源比过去不知道增长多少倍。特别是近代,你看每个人都带手机,手机确实上面跟天上阳电,等於说你是接受阳电,下面有地下的电,下雨天你常用手机,你就很容易遭雷电,遭这灾难。
  从前我们中国人在下雨天用的伞,纸伞,我小时候都纸伞,看到洋伞很希奇,那都很奢侈。乡下人都用纸伞,纸伞安全,洋伞那根骨子上面,就等於天线一样,天线就会引空中的电,都是导电体。现在你想想看,用洋伞的人多少,几乎全部都是用洋伞,我想雷电的频率这么多与这一定有关系。所以下雨天最好不要出门,出门的时候,就是在家里头,下雨天不要用手机,用手机电磁波很强,比普通电话还强很多倍,不是个好事情,要懂得防范。最重要的还是经上教给我们,「内净六根,外清六境」,外清就是我们再不要造成环境的污染。一定要知道爱护大自然,不可以破坏大自然,不能造成环境的染污,这比什么都重要,可以减轻灾难,可以把灾难推迟。
  汤恩比博士说得好,化解二十一世纪社会问题,他说只有中国孔孟学说跟大乘佛法。今天大乘佛法我们念的内净六根、外清六境,确实可以化解灾难,带给我们幸福美满,著重在净。那我们想想,我们起心动念自私自利,这不净。什么是净?《坛经》上说得很好,「本来无一物,何处惹尘埃」,那是净。尤其六祖惠能大师这一开悟之后,头一句话就说「何期自性本自清净」;换句话说,内净六根是你的本来面目。你今天六根不清净是你迷失自性,你才被外面染污。其实是不是真的染污?说实在话,你并没有被染污,你的染污不是真的。就像马鸣菩萨所说的「本觉本有,不觉本无」;换句话说,清净本有,不净本无。问题就是本无的东西你以为它有,这叫迷,我们在讲席当中常常说这桩事情,迷是错误的、是虚妄的、是不实的一种抽象概念,它不是事实,没有事实。
  我们用的比喻让大家能看得清楚,能够有更深的体会,我们用道具来说明,红黄蓝三色三原色,我们把黄色的代表妄想,蓝色的代表分别,红色代表执著。我们现在妄想分别执著统统具足,就好比这样挡住。这是妄想分别执著,把我们的眼睛比作自性,它有没有伤害自性?没有。外面是法相,有没有真的染污法相?也没有,内不染法性,外不染法相。可是这个东西是虚无飘渺,你以为它有,它就起作用,让你的性德不能现前;你把这东西放下,放下你本来是佛。《华严经》上一再跟我们说,「一切众生本来是佛」,佛菩萨看你,你现在还是佛,为什么?你并没有染污到,你只是一念不觉,迷了,以为有染污。上上根人听到明白了,他马上放下,他就成佛;中下根人,他很执著,他认为这是真的,他不肯放下。所以佛就大开方便之门,你不肯放下,先教你放下一部分,先放下执著,教我们对於世出世间法,一切人、一切物、一切事不执著,把这个放下,执著放下。执著放下了,还有妄想分别,这就轻得多,我们这遮起来看,就好像戴太阳眼镜一样,外面看得很清楚;执著看不清楚,那真的像瞎子一样,凡夫,六道凡夫。
  放下执著,你自性的性德就透出一部分,智慧、德能、相好都透出一部分,阿罗汉。阿罗汉没有执著,就好像戴绿色的太阳眼镜看东西,也看得很清楚。如果再进一步把分别也放下,蓝色,分别也放下,现在只剩下妄想,这就更清楚,这是什么人?这是菩萨。所以菩萨还有妄想,菩萨所见,这见是智慧比阿罗汉高明多了,因为他戴的是浅色的眼镜,很浅色的,看得很清楚。菩萨再把妄想放下就成佛,本来面目就现前。所以凡夫成佛,在理论上讲就这么简单。
  我们从这个地方明白,佛常常在经上讲佛法、世间法,佛法、世法从哪里分别?你要知道释迦牟尼佛当年给我们做示现,给我们做样子,他十九岁放弃王位的继承权,放弃了,放弃宫廷里面荣华富贵的生活,他外出求学。我们不要说求道,求道人家马上听到这是宗教。我不说他是去访道,不是的,我说他求学,他真的去求学。他去访问印度当时宗教里面的高人,学术界里面的高人,知名的学者他都亲近过,都跟他们学过,学了十二年。现在讲的话就是毕业了,他没地方再学,但是根本的问题不能解决,他有疑问。印度确实是不平凡,他们的学术真的比中国高明,因为他们普遍都修禅定,在禅定功夫深的时候空间维次突破,所以他在定中能看到整个六道轮回的现象。往上看,他能看到非想非非想处天,二十八层天清清楚楚;下面能看到地狱,地狱也很复杂,不止十八层,跟天的复杂不相上下;饿鬼道也很复杂,佛在经上常常讲饿鬼道三十六大类,细分就太多了;畜生复杂你能看得到,人间的也很复杂,族群不相同,统统明了。
  可是问题怎么样?这六道从哪来的?没有人能够解答,为什么会有六道?六道以外还有没有世界?这些疑问释迦牟尼找不到答案,所以这才到恒河边上找棵大树下面入定,入更深的定。过去他所学的,佛经上讲的四禅八定,叫世间禅定,你有这个功夫,你能够亲自见到六道,这不是迷信,这不是宗教,这自然现象。春夏秋冬你能说它是宗教吗?自然现象,这一定要懂得。佛所求的没有别的,宇宙人生的真相,世尊这一入定,入更深的禅定,突破了六道轮回,佛家所说的大彻大悟,明心见性。这一见性才完全了解,前面几个问题答案统统出现。我是看到这些经文,体会到什么叫世间法,什么叫出世间法。法没有世间、出世间,就是说你还有妄想分别执著,你所学的任何法都是世间法,为什么?出不了六道轮回。你能把它放下,就叫做出世间法。你能够放下执著,对於世出世法一切人、一切事、一切物,不再执著了,连执著的念头都没有了,恭喜你,你超越六道轮回,你证阿罗汉果,这是佛教的第一个学位。
  佛家讲的佛是出世间法,出世间法不是别的,哪有什么世间、出世间?出世间,你把执著放下这叫出世间。你对六道里面的情形真的彻底明了,六道怎么来的,六道什么原因来,统统明白了。六道之外还有没有世界?有,多得很,太大!你都见到了。所以世间、出世间是在放下,放下就是;如果你再能够把分别放下,你在四圣法界里地位就上升,你是菩萨。分别没有放下,你是阿罗汉,你是辟支佛,上面有四个法界,你是在下面两层。分别放下你就到第三层菩萨,最后再把妄想放下,那你就突破四层,十法界没有了。到哪里去?一真法界,华藏世界、极乐世界、一切诸佛的报土,那是真的,十法界都是假的、都是虚妄,纯真无妄。四圣法界可以说是半真半妄,六道凡夫完全是虚妄,你迷在里头,所以佛教我们放下就是。释迦牟尼佛十二年所学的世间法,菩提树下把妄想分别执著放下,那个世间法就变成出世间法,就这么回事。
  我们今天学《华严》、学《楞严》、学《法华》,如果我们妄想分别执著统统在,这统统叫世间法,这不是佛法,你要懂得。如果我大经大论从来没学过,我只学了几句《弟子规》,我能把妄想分别执著统统放下,《弟子规》是佛法。说老实话,六祖惠能大师连《弟子规》也没学过,他在黄梅听五祖讲《金刚经》,讲到「应无所住,而生其心」,他统统放下了。他放下的境界跟释迦牟尼佛在菩提树下放下的境界完全相同。所以你要知道六祖是在中国成佛,不过当时众生没有那么大的福报,他所示现的是祖师的身分,就是成佛作祖。印度那时候众生福报大,释迦牟尼佛是以八相成道身分出现;六祖在中国是以祖师身分出现,境界完全相同,没有两样。这是我们应当要记住的,我们的自性不可思议,自性才是真正自己,自性永恒不变,要会变就不是真的,那都是虚妄的。「凡所有相,皆是虚妄」、「一切有为法,如梦幻泡影」,这也是虚妄。唯独能现能变的自性,它是真的。
  六祖给我们说出来说得很简单,说得很清楚,我们自己要自爱,爱什么?爱我们的自性。自性第一个是清净,没有一丝毫染污,我们还有自私自利的念头,还有争名夺利的念头,还有贪图五欲六尘享受的念头,还有贪瞋痴慢的念头,不清净,这不清净就不自爱。要自爱,我把这个统统舍掉,你是真正自爱。你能把这个放下,虽然没有见性,你把这个放下,你是个真正修道人。为什么?修是修正,行是什么?行是行为。错误的行为,自私自利错误的行为,争权夺利错误的行为,没得争你争什么!《般若经》上跟你讲得很清楚,「一切法无所有,毕竟空,不可得」,你争什么?就好像人在作梦一样,梦中去争,一觉醒来什么都没有,造业,你争不到。因果道理里面,佛经讲得清楚,儒跟道也讲得不错,你命里有的时候,所谓「命里有时终须有」,丢不掉的,「命里无时莫强求」,为什么?求不到,这是对凡夫说的,对圣人不讲,为什么?圣人样样具足,他自性里头有,不需要求。他向内他不向外,外面没有,自性里头才是真的,那不是假的。
  自性有清净心,并没有染污,妄想分别执著确实没有染污到自性,也没有染污到自性所变现的现相,没有染污,你说妄想分别执著多冤枉。惠能大师聪明,一听马上放下,这叫什么?上上根人,顿悟、顿超一放下立刻就超越,就从凡夫地入佛地,当中不通过阶级。所谓「放下屠刀,立地成佛」,屠刀是什么?妄想、分别、执著三把刀,你放下立地成佛,就这么回事情。身还在这个世间,果然是放下了,身还在这个世间,那你要想方法帮助别人放下,这叫大慈大悲,普度众生。帮助别人用什么方法?释迦牟尼佛教我们以身作则,他做出样子给你看,释迦牟尼佛王位放下,荣华富贵的生活放下。他悟了之后,三十岁菩提树下悟了之后,就开始教学教一辈子,七十九岁走的,整整教了四十九年。佛真的是教学,并不是说什么天神来指导他的,神仙来给他感应的,没有,宗教里头都有,佛没有。所以佛是教育不是宗教,你一定要认识清楚。
  他的学生真的是有教无类,不分国籍、不分族群、不分宗教,来者不拒,去者不留,只要你肯来学,没有不认真教导你的。这是释迦牟尼佛一生示现给我们看的,聪明人教,欢喜教;再笨的人他也教,慈悲到了极处。像周利盘陀伽那么样笨,可以说毫无记忆力,教他念一首偈,念上句当然不知道下句;教他念下句,上句忘掉了,这一般人不愿意教的,佛教。长时期的薰修,慢慢的他都能记住,到最后他心静下来,也开悟了,周利盘陀伽证阿罗汉果,也变成了大法师。这些道理我们要懂得。他老人家给我们做示现,一生不但没有积蓄,一生没有住处、没有道场,他的道场山林树下。你看带著那么多学生,学生跟老师一样,经上我们常常看到一千二百五十五人,都是给我们做榜样的。佛是日中一食,树下一宿,晚上生活在野外找棵树底下打坐,休息一下恢复精神体力,休息的时间四个小时,中夜睡眠,他们是坐著睡的。中夜是什么时候?晚上十点钟到两点钟,这中夜。所以每天休息静坐四个小时。
  佛一生教学,没有带著哪个人去打个佛七、打个禅七,去念念佛,没有。为什么?修行是你个人的事情,他只跟你讲道理,道理讲清楚了,怎么修是你的事情,佛才不会管你的事情。我们这个念佛堂、禅堂,后来祖师搞出来的,佛陀在世时候没有,只有听课、教学、研究讨论,只有这些。你看经典里面许多都是学生提出的问题,佛给你解答,没有人问,佛自己说的这个经不多。我们看这经题上,有很多经上有「佛说」,你看《阿弥陀经》,《佛说阿弥陀经》,《大方广佛华严经》就没有佛说,《妙法莲华经》也没有佛说,经题都有学问。为什么有的有佛说,有的没有佛说?有佛说是没有人问?