第 35 节
作者:
冷如冰 更新:2024-04-18 10:47 字数:4684
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这性是谁?这性就是自己的自性。所以你什么时候见性,见性就成佛。成佛分有很多种,有自性佛,自性佛每个人都有,每个人自性都是佛,所以佛讲「一切众生本来成佛」是自性佛。自性永远不生不灭,自性没有相,现在现相了,现在人间,你要是觉悟,把妄想分别执著放下,你是人间成佛。如果你在天上,你也觉悟,在天上也把妄想分别执著放下,那你天神成佛了。天佛跟人佛是一个佛,没有差别,为什么?智慧德相一样的圆满,理上一样圆满,事上一样圆满。可是众生所接触的不一样,那是什么?那不是你自己的境界,那是凡夫境界。所以说凡夫看佛是凡夫,佛看凡夫是佛,不相同。
然后你就想到十法界都有佛,佛法界、菩萨法界、声闻、缘觉、天、修罗、饿鬼、地狱、畜生,都有!佛无所不在,无处不在,无时不在,阿鼻地狱也有。地狱众生见不到,为什么?他业障太重,不是见不到,他在,他现地狱身,也帮助地狱罪苦众生,过去生中曾经闻法的,曾经有修行的,他不幸造了大罪业堕地狱,他还是有佛性。所以佛无处不在,无时不在,我们永远都在佛的怀抱当中,只是自己不觉悟而已。什么时候觉悟什么时候就得受用,这属於性德,跟性德相应。不得受用是跟性德相违背,相违背的是烦恼,相应的是智慧。如果我们的修学常常跟智慧相应,渐渐跟烦恼远离了,这个现象好!只要你能把烦恼放下,智慧就现前;你不能放下烦恼,智慧不开。智慧不是从外面得来的,是你自性本来有的,烦恼障碍了智慧。烦恼是什么?贪瞋痴慢疑,我们讲得粗一点,自私自利、名闻利养、五欲六尘,这是烦恼。世尊教导我们不是用言说教,现身说法,做出榜样给我们,我愈体会愈深刻,体会得愈深,感恩的心愈重。
他老人家实在太慈悲,为我们现身说法,做出最好的榜样来给我们看,这真放下了。世间人所争的,最高的王位,他得来了,他是王子,十九岁舍弃王位的继承,舍弃了,出去求学访道。这告诉我们什么?道学超过王位,他是向上一著更深、更高层次里面去求,古大德跟我们讲的,世味哪有法味浓!这是释迦牟尼佛给我们示现。一生过的生活随顺大自然,都是我们要学习的,树下一宿,日中一食,永远不求人。中国古人所谓「人到无求品自高」,品德最高尚的是什么人?无求。释迦牟尼佛给我们做出来了,日常的生活,你看三衣一钵,树下一宿,日中一食,他所过的是究竟圆满大觉的生活。他为我们示现求学十二年,十九岁出去求学,到三十岁十二年,那个学是什么?世间学问。学了十二年,等於说毕业了,佛法里面讲无学了,再没地方学了。他到恒河边菩提树下入定,把世间所学的统统放下,为什么?不能解决问题,跟我们说世间学问不能解决问题。那个学问也很了不起,现在的科学、哲学都达不到。因为他们用的方法特殊,他们用禅定的方法,很深的禅定,能够把六道轮回的空间维次都突破。他有能力上升无色界天,他有能力去参观阿鼻地狱,我们现在科学家、哲学家都做不到,他有这个能力,还是世间法。六道里面没有障碍了,出不了六道,这就是障碍。所以他要入更深的禅定,突破六道,再深入突破十法界,这才大彻大悟,诸法实相真正通达明了。
所以了物非物,这个物是十法界的依正庄严,怎么是非物?原来是梦幻泡影。《金刚经》上所说的「一切有为法,如梦幻泡影」,它的存在「如露亦如电」,存在的时间非常短暂,短暂到给你说,基本上不存在。这明了,真的明了了,森罗万象,原来「物物性空。知心无心,则心心体寂」。所以心是清净寂灭,物是万法皆空,就是心里没有念头;有念,心就动了。体寂就是六祖讲的何期自性本不动摇,从来没有动摇过,那是你的真心。这个无心是无妄心,知心这个心是真心,没有妄心,妄心是什么?八识五十一心所。你看唯识里讲八心王、五十一心所,没这个东西,这个东西是迷了才有,悟了没有。所以真心心体清净寂灭,就是大般涅盘。明白这个道理,了解事实真相,大小乘教里面讲的三解脱门,我们就更清楚、更明白了。
「知心空寂,即入空寂法门」。这些都是法身菩萨的境界,只要你没有妄想分别执著,你得把这个放下你就入了。我们在日用平常生活当中,可不可以不用思惟,不需要去想?可以,根本不需要去用思想。用思想你用妄心,如果说不用思想,你用的是真心,你用的是智慧,真心处理事情没有一样不圆满。释迦牟尼佛在示现开悟之后,然后从事於教学,一生没有中断过,教学四十九年,他教学有没有去预备功课?没有,他没有书本。无数的人,不同的族群、不同的宗教,那个时候不同的国家,这些人世尊天天接见,他们所提出的问题,释迦牟尼佛有没有去想一想,这问题我要怎么答覆他?没有,随问随答。四十九年没有一个问题把佛问倒、佛不能答覆了,没有。他的智慧从哪来?自性本具的。为什么能够解答?你自性智慧开了,你照见是能生万法,万法都是你自己自性变的,你还能不知道吗?你还会有障碍吗?所以《般若经》上讲「般若无知,无所不知」,无知是什么?无知是空寂,它起作用的时候无所不知。
我今天心怎么样?心不空、心不寂,心里头有妄念,心里面有烦恼,心里头有习气,所以我们的心是动的、浮动的,这些是妄心、念头。这就是佛讲的十法界,十法界依正庄严从心想生,因为你的念头从来没断过,一个接一个,所以这境界现前。如果这个念头哪一天断掉了,断掉,境界就没有了,觉后空空无大千,你醒过来了。醒过来的世界是一真法界,现在十法界是梦中境界,这要懂,这不能不知道。所以对这个世间不可以贪恋,要像释迦牟尼佛一样舍得干干净净。所以一生不建道场是正确的,这释迦牟尼佛给我们示现的。后人,这中国祖师大德,这后人德行、福报都比不上佛陀,佛陀给我们示现最大的福报,身体好。你看都是住在野外,每天风吹雨打、日头晒他都没有关系,这身体多好。
我们在前几年读到一本书,《旷野的声音》,写澳洲的土著,他们生活在沙漠里,他们不穿衣服,晚上睡觉也是在野外,也是找棵树下,都是这样的。吃东西都是野生东西随便找来吃,不过他们很聪明,知道哪些可以吃,哪些不能吃。这些我们讲是野人,没有开化的;他们看我们这开化叫变种人,不正常的人,他们认为他们那是正常的。他们远距离互相通讯不需要用电话,心灵感应,感应力量很强,不但可以说意思能够通达,也能够看得到他现在在那里做些什么,就像电视一样,但是他不要用机械。我们读了这些东西,我们就想到世尊当年在世他们的身体好,我们现在不能跟他相比。
中国祖师大德这是不得已盖个茅蓬,茅蓬很小,多半都是自己盖的,不需要请工人。山上砍几棵树做个柱子,用土四面筑四道墙,上面盖茅草,很简单,一个小茅蓬大概两天就盖好,能够遮蔽风雨,真正修行人都是住茅蓬的。寺庙做什么用的?寺庙是教化众生的,那里有讲堂,那是学校,教化众生的。自己的生活都住茅蓬,这是什么?心地清净,一尘不染。在中国,有不少祖师大德住茅蓬,有的时候自己种点蔬菜,种点水果,种点粮食,粮食里面多半种玉米,这可以做主食的,像花生、玉米、蕃薯、马铃薯,这些可以做主食,蔬菜,很方便,几十年不下山,真成就了。
与众生有法缘,他们来讲经说法,这建寺庙,寺庙不需要自己建,信徒们去建。真的古德讲的话有道理,「只怕没有道,不怕没有庙」,庙是弘法的时候才需要,不是弘法不需要。如果与众生没有法缘,永远住茅蓬。茅蓬确实舒服,冬暖夏凉,因为那土墙筑得很厚,它有隔热、有防寒有这种功能,我们小时候在农村里面都住茅蓬。我们要想成就,还是要过古人的生活才行。过现代人的生活,可以做为一个佛学家,佛教的学者,可以做这个;像祖师大德这种成就很困难,为什么?你在现在这种生活环境里面,得清净心可不容易!每天的诱惑都在你眼前,你怎么能清净?所以知心空寂重要。
「知心无缚」,你的心是清净的,没有烦恼缠缚你,烦恼是你自己妄心里头起的念头,没有。外面会不会影响你?外面只要你不接受就没影响。好像外面讯息,我们讲的毛光照过来,你不接受它,它东西传给我们,我们不接受就毫不影响。永远保持心地清净平等,你就入解脱之门。
「知心无相」,你就「入无相法门」。真心无相,妄心,相而无相,即相无相,能变能现的心无相,所现所变的境界哪里会真的有相?这个道理要懂。六祖大师最后说的一句话,「何期自性能生万法」,后头还要加一句,「万法皆空,唯一真心」,万法就是一心;或者说「万法皆空,不离一心」,这是正确的。
「觉心无心,即入真如法门」。这真心,真心里头没有妄心,妄心没有了,妄境当然没有。妄境是什么?十法界依正庄严。真的像永嘉大师《证道歌》上所说的,「梦里明明有六趣,觉后空空无大千」。如果我们能把世出世间一切法的执著放下,六道就没有了,你在梦中醒过来了,可是你还在梦中,梦中又作梦。不知道有没有同学有这个经验?作梦,作梦觉得在梦里头又作梦,梦醒过来,是梦中之梦醒过来,可是你还在梦中。梦中之梦是六道,醒过来之后,六道没有了,可是你还在四圣法界,四圣法界还是梦,不过四圣法界里头没有恶梦,六道里头有恶梦。从这个醒过来之后十法界就没有了,十法界没有了你才见到一真法界,入真如门。
所以要知道,八识五十一心所是有为法,这是天亲菩萨将《瑜伽师地论》里头弥勒菩萨讲的六百六十法,他把它归纳为百法,对於初学的人来讲就很方便,这一百大类就是讲的宇宙的真相,佛经讲诸法实相,让你了解。百法里面前面九十四法,九十四大类都叫有为法,有为法有生有灭。后面六法叫无为法,无为法里头有抽象的东西在里头,但是你看不到生灭的现象,就称无为。你看到它有生有灭,譬如像我们讲动物有生老病死,植物有生住异灭,矿物、山河大地有成住坏空,自然现象也有成住坏空,凡是有这种现象都叫做有为法。虚空没有这个现象,虚空也是自性变的,有没有生灭?也有生灭,它时间太长了。除了生灭现象之外,你在里头看不到它有任何变化,所以也算它作无为法,虚空无为。所以真正无为法只有一个真如,真如无为,这是绝对的。其他的五条就是相似无为,不是真无为,相似,它里头没有变化。所以要知道,真心没有八识五十一心所,八识五十一心所是一念不觉而后发生的,变现出来这种境界,你晓得这是假的,不是真的。
晓得是假的不是真的,你就不会有胡思乱想,为什么?胡思乱想很冤枉,消耗能量。在我们现在讲消耗能量,就是伤害身体,精神、肉体都受损害。这就是一般人体质不能跟修行人相比,修行人体质跟一般人不一样,你就懂得了,为什么不一样?他不消耗这些能量。他没有妄念,我们平常讲他没有自私自利的念头,他没有名闻利养的念头,他没有贪图五欲六尘享受的念头,他没有贪瞋痴慢的念头,这个体质当然就不一样。体质不一样,相貌也不一样。所以总的说,「若能知心如是,即入智慧法门」。如是就是讲知心空寂、知心无缚、知心无相、觉心无心,你能真正的知了,这就入智慧之门,那就是自性本具般若智慧现前。
清凉大师说得好,「上来诸门」,给你讲的空寂法门、解脱法门、无相法门、真如法门、智慧法门,「乃至无尽,不离一心」,总而言之,不离一心,这个一心是真心。「一心即法界故」,什么是法界?一心是法界,一心是自己的真性,法界就是一心,法界就是法身,法身就是一心。我们念佛法门,说老实话,直截了当就修一心,你看《弥陀经》上讲的念佛的目标是什么?「一心不乱」。用什么方法来达到一心不乱?用执持名号。所以念佛,为什么要念佛?不是我们念阿弥陀佛,阿弥陀佛?