《圣典博伽瓦谭》（3。26。34）
  为什么有些人不能接受轮回这一事实？
  死后还有生命，也有机会从生死循环的圈子中解放出来，而获得永生。但因为从太初以来，我们便已经习惯了接受一个接一个的身体，因此要我们想象生命是永恒的便是十分困难的事。如果真有永恒生命存在的话，那这生命也一定是令人厌烦的。譬如，一个吃着苦药的病人，躺在床上，动弹不得，进食和排泄都在床上，便会感到生命实在难以忍受；于是他会想，还是让我自杀吧。同样地，物质主义的生活也是这样的悲惨，接受虚无主义或非人格主义的哲学，试图否定自己的存在，把一切都化为乌有。事实上，把一切都化为乌有是不可能的事，也没有必要。在物质状况下，我们有这样多的烦恼，但当我们脱离了物质状况后，我们便会找寻真正的生命，永恒的生命。
  （《琨缇皇后的教导》第107页）
  只要再多活几年！
  业报是使这个躯体舒适或不适的功利性生活之和。我们实际有着这样的经验，一个濒临死亡的人，他会哀求医生给他机会再多活几年，以便能完成他的计划。躯体毁朽后，他的计划便毫无疑问地由心意、智性和假我组成的精微躯体带着。他能在至尊主，居于心中的超灵的恩慈下，获得另一次机会。居于物质自然赐予的车乘中，并在心中的超灵提醒下，在下一世，从超灵处，人得回忆处，便开始进行他前生的计划。生物便在整个宇宙中苦苦挣扎，以完成他的计划。
  《圣典博伽瓦谭》（4。29。62）
  不施手术的变性术
  人根据在死亡时想着的情景，得到下一世的诞生。一个人若过分依恋妻子，很自然在死亡的时候便会想着妻子，这样下一世，他便会得到一个女性的身体；同样，如果一个女人在死亡的时候想着丈夫，在下一世她自然会得到一个男性的身体。我们应该时常记着，如《博伽梵歌》中记载的，粗糙和精微的物质身体都只是衣裳，是生物的衬衣和外套而已，当男人或是当女人，都只不过是身体的衣着罢了。
  《圣典博伽瓦谭》（3。31。41）
  梦境和前生
  在梦中，我们有时看到一些现时这身体从未经验过的东西。有时在梦中，我们却以为是在空中飞翔。这些印象遗留在心意之中，而且有时候会突然涌现出来；就好象在水底深处进行的发酵一样，有时会在水面以水泡的形式展示出来。有时，我们会梦见自己来到一处在这一生从未经验过或者从不认识的地方，这证明在过去的一生我们曾经验过这回事。这些印象保留在我们的心意中，且有时会展示在梦中或在脑海里。结论是，心意是不同的思想和经验的储藏库，储藏着我们的经验和思想。所以，从一生到另一生，从前世到今世，从今生到来世，是一串一串的链锁。
  《圣典博伽瓦谭》（4。29。64）
  昏迷和来生
  极度专注于物质活动的人，会十分依附物质的身体，即使在死亡之际，他还是想着他现今的身体，以及跟这个身体有关联的亲属。因此他便仍旧沉缅于生命的躯体化概念，其沉缅程度之深使他在死亡之际，也不想离开现有的身体。有些时候发觉一些人在死亡降临、放弃身体之前，会停留在昏迷的状态中很多天。
  一个人可能会享有首相或总统的身体，但当他明白到他要被迫接受一只狗或一头猪的身体时，他便不情愿离开现今的身体。所以在死亡之前，他便几天停留于昏迷的状态中。
  《圣典博伽瓦谭》（4。29。77）
  鬼魂和自杀
  由于严重的罪行，例如自杀，鬼魂便连有形的身体也没有。人类社会里有些鬼魅性格的人，其最后凭借的庇护，就是自杀，无论是物质上的自杀或是灵性上的自杀。物质上的自杀使人失去有形的身体，而灵性的自杀则使人失去个别的身份。
  《圣典博伽瓦谭》（3。14。24）
  假象的倒影：改变中的身体
  月亮是静止的，只有一个，但当倒影在水面上或油面上时，风的吹动使它看似有不同的形象。同样，灵魂是至尊人格神的永恒仆人，但当他被置于物质自然的型态中，便得到不同的身体。有时是半神人，有时是人，有时狗，有时是树。在玛亚——至尊人格神的迷惑能量——的影响下，生物以为他是这个人、那个人、美国人、中国人、猫、狗、树或者其他。毫米称为玛亚（假象）。当人脱离这困惑时，明白到灵魂并不属于这个物质世界任何形式的东西，便置身于灵性的层面。一旦生物恢复了他原本灵性的形象和知觉，便会立即皈依至尊的形象——具有人格的神。
  《圣典博伽瓦谭》（10。1。43）
  政治家在他们的国家再度投生
  死亡的时候，每个生物都忧虑不知什么事情会发生在他的妻子、孩子的身上。同样，政治家会担忧国家或他的政党的将来。政治家或所谓民族主义者，对他出生的地方极度依恋，在他政治生涯完结之后，肯定会再次投胎在同一的地方。人的来生会受到他今生今世所作的事的影响。一些时候，政治家为求一已的感官满足会做很多罪恶的事。一个政治家排除异已并非不寻常的事。所以，政治家即使能够在他的所谓国土再次投生，但由于他前生的罪孽，仍然要经历痛苦。
  《圣典博伽瓦谭》（4。28。21）
  宰杀动物错在哪里
  阿嗨姆萨（Ahimsa），即“不用暴力”，意思是说不要妨碍生物的生命进展。一个人不应该这样，即使身体被杀，灵魂并未因此而毁灭，那么，为了追求感官享乐，宰杀动物也无妨害。现在，人们嗜好吃肉，尽管谷类、水果和牛乳供应充足，毋须宰杀动物。在生命进化中，动物也一样从一种动物生命转生为另外一种。如果动物被杀，他的进化便会受到阻延。若一只动物要在一个特定的身体内停留一段指定的时间，但在时辰未到时便被宰杀，他便要从新回到那生命的形体，完成他在那生命形体余下的日子，然后才被提升至另一种族生命。因此，人不应该为了满足食欲而阻延动物的进化。
  《圣典博伽瓦谭》（10。1。43）
  进化：灵魂在不同种族中的旅程
  我们见到的形体这样多。这些不同的形体是从哪里来的呢？如狗的形体、猫的形体、树的形体、爬虫的形体、鱼的形体？
  或许进化是有的，但同一时间内，形形色色的生物却都同时存在。鱼、人、老虎及其他形体都同在一时候存在。
  这就好象任何一个城市里，都有着各式各样的房子。根据你缴纳租金的能力，你可以占用其中一间；但在同一时候，所有种类的房间都存在。同样，生物依据业报，得到方便，寄在芸芸身体型态中的一种里，但还是在进化的。从鱼类，进化到下一阶段的植物生命，从植物生命的型态，生物会进入昆虫的身体，从昆虫的身体，下一个阶段是飞禽，然后是动物，最后灵魂会进展到人体生命。从人体生命，生物若具有足够的资格，便会继续进化。否则，他便要再次返回进化的圈子。因此，人体生命是生物在进化过程中一个重要的转折点。
  （《知觉第5页》）
  玛亚的假象
  玛亚的假象，如海浪带起的泡沫，
  又跟沙浪溶合在一起。谁也不是父母，
  谁也不是亲人；就如海浪的泡沫，
  他们只停留一会儿。当泡沫涌进海浪之中，
  这五大元素组成的珍贵躯体，
  便告消失殆尽。谁能道出：体困的灵魂有过
  多少个瞬息即逝的形体？
  孟加拉诗
  圣恩　A·C·巴克提韦丹塔·斯瓦米·帕布帕德
  第六章
  轮回的逻辑
  你曾否想过轮回是对世间苦难和不幸的解释和判决？倘若这些都是前生罪恶的结果，我们便会坚毅地忍受，不会怨天尤人，而只求这一生行善避恶，以减轻来世的痛苦。
  ——毛姆——
  有两个孩子同日同时出生。第一个孩子的父母富有，受过良好教育。多年来，他们热切地期待头一胎的诞生。他们得到的是一个男孩，聪明伶俐、身体强壮、逗人喜欢，一定是前途无量。命运无疑已向他展开了微笑。
  第二个孩子进入了一个完全不同的世界。他母亲怀着他的时候，便被人抛弃。在穷困的境况下，她对养育带病的新生孩子并不感到怎样兴奋。正是前途茫茫，也不知道有多少艰难辛苦，克服这个困境不会容易。
  世间充满了这样多不公平，常常惹人发问：“上天怎会这样不公平呢？张三或李四究竟做错了什么事，要他们的儿子生而目盲？他们都是好人。神真是残酷啊！”
  可是，轮回定律使我们对生命的视域拓广，我们学会了从一种永恒的观点来看待生命。以这个观点，人短短的一生并不是我们存在的开端，而是永恒时间中的瞬息。这样，我们便能够明白一些看来虔诚的人，却正受着很大的苦，那只因为他在尝受前生的罪孽。明白宇宙公理的深义，我们便知道每个个体灵魂都要承受自己的业报。
  我们的活动好象种子一样。起初，播种时，就好象我们开始一项活动。这样，经达一段时间，种子渐渐结果，活动反应的结果开始显露。这些活动反应给生物带来快乐或痛苦。一个人可以培养更好的人格，也可以活得愈来愈象动物禽兽。在任何情况下，轮回定律都会依据生物的前生做业，公公正正地授予每个生物应得的报应。
  一个违法的罪犯甘愿走进监牢去，另一个人可能由于他优良的服务，在高等法院担任法官职位。同样，灵魂选择自己的命运，依据前生今世的欲望替自己选择一个特定的型体和活动。没有人能够真正惋惜：我并没有要求生出来啊！物质世界中重复生死的安排，谋事在人，成事在神。
  正如一个人依据自己驾驶的需要和购买能力，选择一部汽车，物质自然也根据我们的欲望和活动，给我们安排下一个身体。如果人类浪费这只应作自觉的有价值的生命形式，只管吃、睡、交配和防御，这些禽兽一般的行为，神会给他安排到一些生命种族中，以便他能得到这些感官享乐，无须接受做人的责任及其它的抑制。
  例如，一个暴食会不加选择，什么食物都吃进肚子去。物质自然会给予一只猪或一只羊的身体。在这样的形体里，他便可以什么垃圾渣滓都吃了。
  乍一看，这样赏罚分明的制度看来令人惊奇，但却是完全合理，也符合神作为一个完全仁慈的人的概念。生物若要享受他自己选择的感官享乐，他需要一个合适的身体。于是，生物便被置于一个他渴望得到的身体，这是大自然满足个体欲望的适当方法。
  轮回清晰的逻辑排除另外一个有关宗教教条惯常的错误观念，这个观念是每样事情都以这一世从事的活动为基础，警戒如果我们有罪恶和不道德的一生，便会被判在地狱最黑暗的深渊受永恒的惩罚，永远没有祈求解脱的机会。不难明白，一些敏锐而又对神有知觉的人，会感到这种最终裁判邪恶多于神圣。人与人之间也有怜悯及悲慈的心肠，神怎么会连这种感情也没有呢？这种教义把神的形象刻划成一个无情的父亲，容许他的孩子被误引，忍心看着他们接受永无休止的惩罚和迫害。
  这不合乎情理的教导忽略了神与他亲切的扩展——生物之间的爱的联系。根据定义，人是依照神的形象造出来的，神必须拥有全部品质，达至最完满的境界。这些品性之一便是仁慈。在人短短的一生之后，便要被打进地狱永恒受苦的想法，并不符合至尊者拥有无限仁慈的概念。即使是一个普通的父亲也给儿子一次以上的机会，让他的生命达到完美。
  韦达文献反复地颂扬神宽仁的品性。奎师那存在于每个人心中，给予所有生物去实现他们的梦想和野心的机会。即使人公开藐视他，奎师那还是对他们仁慈；事实上，神的仁慈永无终止。奎师那的仁慈无限，是没有缘故的。因为我们的罪恶活动，我们根本不配去得到神的恩慈，但由于神对每个生物深切的爱，再三给予生物机会去超越生死的循环。
  琨缇皇后——奎师那的一位伟在的奉献者，歌颂主说：你是至高无上的主宰，无始无终，在遍透无缘的恩慈时，你待每个人都一样。（《圣典博伽瓦谭》1。8。50）如果有任何人要永远离开神并不是说神要报复，而是他自己的选择。就好象威廉·钟斯爵士在差不多两个世纪前，把印度哲学介绍到欧洲去时，他写道：我并不是印度教徒，但我认为印度教有关未来（轮回）