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  【原文】
  28·34子欲居九夷（1），或曰：“陋（2），如之何？”子曰：“君子居之，何陋之有（3）？”孔子疾道不行于中国（4），志恨失意（5），故欲之九夷也。或人难之曰：“夷狄之鄙陋无礼义，如之何？”孔子曰：“君子居之，何陋之有？”言以君子之道居而教之，何为陋乎？
  【注释】
  （1）九夷：指我国古代东方各少数民族。
  （2）陋：精野，不文明。
  （3）以上事参见《论语·子罕》。
  （4）道：这里指政治主张。
  （5）志：“志恨”义不可通，疑是“恚”之坏字。恚（hu＠汇）：怨恨。
  【译文】
  孔子想到九夷地方去居住，有人说：“那儿太落后，怎么办？”孔子说：“君子住在那儿，怎么会落后呢？”孔子恨他的政治主张在中原各国行不通，感到怨恨不得志，所以想去九夷地方。有人责难他说：“少数民族地区落后，没有礼义，怎么办？”孔子说：“君子住在那儿，怎么会落后呢？”这是说住在那儿用“君子之道”教导他们，怎么会落后呢？
  【原文】
  28·35问之曰：（1）：孔子欲之九夷者，何起乎？起道不行于中国，故欲之九夷。夫中国且不行，安能行于夷狄？“夷狄之有君，不若诸夏之亡（2）。”言夷狄之难，诸夏之易也。不能行于易，能行于难乎？且孔子云“以君子居之者，何谓陋邪”，谓修君子之道自容乎（3）？谓以君子之道教之也？如修君子之道苟自容（4），中国亦可，何必之夷狄？如以君子之道教之，夷狄安可教乎？禹入裸国，裸入衣出（5），衣服之制不通于夷狄也。禹不能教裸国衣服，孔子何能使九夷为君子？或孔子实不欲往，患道不行，动发此言。或人难之，孔子知其陋，然而犹曰“何陋之有”者，欲遂已然（6），距或人之谏也（7）。
  【注释】
  （1）之：本篇文例皆作“问曰”，故疑“之”是衍文。
  （2）引文参见《论语·八佾》。
  （3）容：容纳。这里是安身的意思。
  （4）苟：马虎。
  （5）据《吕氏春秋·贵因》记载，禹到“裸国”因为要随俗，于是脱衣进去，出来后再穿衣。
  （6）遂：顺。这里是坚持的意思。
  （7）距：通“拒”，拒绝。
  【译文】
  请问：孔子想去九夷地方，是怎样引起来的？是他的政治主张在中原各国行不通引起的，所以他想去九夷地方。试想在中原各国尚且行不通，怎么能在少数民族地区行得通呢？”少数民族有君主，还不如中原地区还没有君主。”这是说少数民族难得治理，中原地区容易治理。在容易治理的地方尚且行不通，在难得治理的地方能行得通吗？况且孔子说“作为君子住在那儿，怎么会落后呢？”这话，是在说以“君子之道”进行修养使自己能安身呢？还是在说用“君子之道”去教化他们呢？如果是以“君子之道”进行修养随便使自己能安下身来，那么在中原各国也可以，何必要去少数民族地区呢？如果用“君子之道”去教化他们，而少数民族怎么能教化得了呢？禹到裸国去，要脱掉衣服进去，出来后再穿衣服，这是因为要穿衣服的规定在少数民族地区行不通。禹尚且不能教化裸国人穿衣服，孔子又怎么能让东部少数民族成为君子呢？或许孔子本来不想去，是恨他的政治主张行不通，一时激动说出这样的话。或许是有人责难孔子，孔子也知道那儿落后，然而还要说“怎么会落后”，是想坚持已经说过的话，拒绝别人的劝告。
  【原文】
  28·36实不欲往，志动发言（1），是伪言也。“君子于言无所苟矣（2）。”如知其陋，苟欲自遂，此子路对孔子以子羔也。“子路使子羔为费宰（3），子曰：‘贼夫子之子（4）。’子路曰：‘有社稷焉（5），有民人焉（6），何必读书，然后为学？’子曰：‘是故恶夫佞者（7）！’”子路知其不可，苟对自遂，孔子恶之，比夫佞者。孔子亦知其不可，苟应或人。孔子、子路，皆以佞也（8）。
  【注释】
  （1）志：这里是心意的意思。
  （2）原文《论语·子路》作：“君子于其言，无所苟而已矣。”
  （3）费：本书《气增篇》作“郈”，可从。
  （4）夫人：这里是别人的意思。
  （5）社稷：古代祀祭土地神和谷神的地方。后来作为国家或政权的代称。
  （6）有社稷焉，有民人焉：今传本《论语》作“有民人焉，有社稷焉”。
  （7）佞（n＠ng宁）：巧言善辩。这里是强词夺理的意思。引文参见《论语·先进》。
  （8）以：这里是成了的意思。
  【译文】
  孔子实际不想去，一时心情激动说出来的，是句假话。“君子说话不该这样随便。”如果明知那儿落后，还要勉强想自己坚持已说过的话，这就正和子路回答孔子关于子羔的事一样。“子路让子羔做郈的地方长官，孔子说：‘简直是在害别人的子弟。’子路说：‘那里有政权机构，有老百姓，（可以练习政事）为什么一定要读书，然后才算学习呢？’孔子说：‘所以我讨厌那些强词夺理的人！’”这是子路知道自己不对，勉强回答以自圆其说，所以孔子讨厌他，把他比做那些强词夺理的人。孔子也明知自己不对，还勉强回答别人的责难。这样孔子和子路都成了强词夺理的人了。
  【原文】
  28·37孔子曰：“赐不受命而货殖焉，亿则屡中（1）。”何谓“不受命”乎？说曰：“受当富之命（2），自以术知（3），数亿中时也。”
  【注释】
  （1）亿：通“臆”，揣测。引文参见《论语·先进》。
  （2）疑“受”字前夺一“不”字，否则与“赐不受命”义相背。
  （3）术：方法。这里是本领的意思。
  【译文】
  孔子说：“端木赐没有禀受天命而做买卖，猜测行情却往往猜中。”什么叫：“没有禀受天命”呢？有人解释说：“就是没有禀受应该发财致富的命，而自己靠本领和智慧，多次猜中了物价涨落的时机。”
  【原文】
  28·38夫人富贵在天命乎？在人知也？如在天命，知术求之不能得（1）；如在人（2），孔子何为言“死生有命，富贵在天”？夫谓富不受贵命而自知术得之（3），贵亦可不受命而自以努力求之。世无不受贵命而自得贵，亦知无不受富命而自得富者。成事：孔子不得富贵矣（4），周流应聘，行说诸侯，智穷策困，还定《诗》、《书》，望绝无異（5），称“已矣夫”。自知无贵命，周流无补益也。孔子知己不受贵命，周流求之不能得，而谓赐不受富命而以术知得富，言行相违，未晓其故。
  【注释】
  （1）知术：疑为“术知”之误倒。上文言“不受当富之命自以术知，数亿中时”，下文言“不受富命而以术知得富”，可证。下“夫谓富不受命而自知术得之”，亦同。（2）上言“在人知”，故疑“在人”之后夺一“知”字。
  （3）本句与下句“贵亦可不受命而自以努力求之”对文，故疑“自”后夺一“以”字。（4）富：疑是衍文。下文言孔子“自知无贵命”，“孔子知己不受贵命”可一证。再，这里是想以孔子不受贵命则不得贵，来证明子贡不受富命则不得富，所以“富贵”不当连言，可二证。（5）異：疑是“冀”的坏字。“望绝无冀”与“称‘已矣夫’”正好相应，可证。冀：希望。
  【译文】
  人富贵在于天命呢？还是在于人的智慧呢？如果在于天命，那么靠本领和智慧寻求它是得不到的；如果在人的智慧，那么孔子为什么要说“生死有命安排，富贵由天决定”呢？说发财致富不禀受天命而是凭自己用本领和智慧得到它，那么做官发达也可以不禀受天命而凭自己努力奋斗得到了。世上没有不禀受贵命而靠自己努力能当官发达的，因而也可以知道世上没有不禀受富命而靠自己本领和智慧能发财致富的。已有的事例是：孔子没有做官发达，就周游列国接受聘请，到处游说诸侯，智慧用尽，计谋不行，只得返回鲁国删定《诗经》、《尚书》，由于感到绝望，所以说“一辈子已经完了”。孔子自己知道没有贵命，而去周游列国也没有得到什么好处。孔子知道自己没有禀受贵命，于是周游列国寻求当官却得不到，但是说瑞木赐没有禀受富命却凭自己本领和智慧能发财致富，孔子说的和做的互相违背，不晓得是什么缘故。
  【原文】
  28·39或曰：“欲攻子贡之短也，子贡不好道德而徒好货殖，故攻其短，欲令穷服而更其行节。”夫攻子贡之短，可言“赐不好道德而货殖焉”，何必立“不受命”（1），与前言“富贵在天”相违反也？
  【注释】
  （1）立：建立。这里是提出的意思。
  【译文】
  “有人说：“孔子是想指责子贡的短处，因为子贡不喜欢道德修养，而只喜欢做买卖，所以指责他的短处，想叫他辞穷信服而改变他的行为。”其实，孔子每日指责子贡的短处，可以直说“端木赐不喜欢道德修养而喜欢做买卖”，为什么一定要提出“不禀受天命”的话，来跟他以前说过的“富贵由天来决定”的话相矛盾呢？
  【原文】
  28·40颜渊死，子曰：“噫！天丧予（1）！”此言人将起，天与之辅；人将废，天夺其佑（2）。孔子有四友（3），欲因而起。颜渊早夭，故曰：“天丧予！”
  【注释】
  （1）丧：丧失，失掉。引文参见《论语·先进》。
  （2）佑：亲近。
  （3）四友：指孔子四个得意的学生：颜回、子贡、子张、子路。
  【译文】
  颜渊死了，孔子说：“唉！老天要我的命啊！”这是说人要兴起，天会给他得力的辅佐；人要衰败，天会夺去他亲近的人。孔子有四个得力的学生，想靠他们兴起作一番事业。颜渊早死，所以孔子说“天要我的命啊！”
  【原文】
  28·41问曰：颜渊之死，孔子不王，天夺之邪，不幸短命自为死也？如短命不幸，不得不死，孔子虽王，犹不得生。辅之于人（1），犹杖之扶疾。人有病，须杖而行；如斩杖本得短，可谓天使病人不得行乎？如能起行，杖短能使之长乎？夫颜渊之短命，犹杖之短度也（2）。
  【注释】
  （1）人：这里指君主。
  （2）度：尺度，尺寸。
  【译文】
  请问：颜渊的死，是孔子命定不能当帝王，天夺去了他的命呢，还是他不幸短命自己死去的呢？如果是不幸短命，那不得不死，孔子即是当了帝王，还是不得活。辅佐对于君主，就像拐杖扶持病人一样。人有了疾病，必须扶拐杖才能走路；如果砍的拐杖本来就短，能说是天让病人不能走路吗？要是病人能起来走路，本来短的拐杖能使它变长吗？看来，颜渊的短命，就像拐杖短了尺寸一样。
  【原文】
  28·42且孔子言“天丧予”者，以颜渊贤也。案贤者在世，未必为辅也。夫贤者未必为辅，犹圣人未必受命也。为帝有不圣，为辅有不贤。何则？禄命、骨法，与才异也。由此言之，颜渊生未必为辅，其死未必有丧，孔子云“天丧予”，何据见哉？
  【译文】
  孔子说：“天要我的命”，是因为颜渊特别贤能。考查一下，贤能的人在世上，不一定是帝王的辅佐。贤能的人不一定成为帝王的辅佐，就像圣人不一定禀受天命成为帝王一样。当帝王有不是贤圣的，作辅佐有不是贤能的。为什么呢？因为人的禄命、骨相，跟人的才能不是一回事。由此说来，颜渊活着未必是孔子很得力的助手，他死了也未必对孔子有损失，孔子却说：“天要我的命”，这话的根据又是什么呢？
  【原文】
  28·43且天不使孔子王者，本意如何？本禀性命之时不使之王邪，将使之王复中悔之也（1）？如本不使之王，颜渊死，何丧？如使之王，复中悔之，此王无骨法，便宜自在天也。且本何善所见而使之王？后何恶所闻中悔不命？天神论议，误不谛也（2）。
  【注释】
  （1）将：还是。
  （2）谛（d＠帝）：弄清楚。
  【译文】
  况且，上天不让孔子作帝王，它原来的意思是什么呢？是在最初?