。
  【注释】
  （1）宰我：参见11·14注（12）。
  （2）杇（w＆屋）：同“圬”。糊墙用的抹子。这里是涂抹、粉刷的意思。
  （3）予：指宰予。
  （4）予：我。诛：责备。引文参见《论语·公冶长》。
  【译文】
  宰我白天睡觉。孔子说：“腐朽的木头是不能雕刻的，粪土样的墙壁是无法粉刷的，对于宰予这样的人，我还责备他干什么呢？”这是在厌恶宰予白天睡觉。
  【原文】
  28·16问曰：昼寝之恶也，小恶也；朽木粪土，败毁不可复成之物，大恶也。责小过以大恶，安能服人？使宰我性不善，如朽木粪土，不宜得入孔子之门，序在四科之列（1）；使性善，孔子恶之，恶之太甚，过也。“人之不仁，疾之已甚，乱也（2）”。孔子疾宰予，可谓甚矣！使下愚之人涉耐罪之狱（3），吏令以大辟之罪（4），必冤而怨邪，将服而自咎也（5）？使宰我愚，则与涉耐罪之人同志（6）。使宰我贤，知孔子责人（7），几微自改矣。明文以识之（8），流言以过之（9），以其言示端而己自改（10）。自改不在言之轻重，在宰予能更与否（11）。
  【注释】
  （1）四科：参见8·3注（22）。序在四科之列：指宰予被列入言语科。
  （2）引文参见《论语·泰伯》。
  （3）涉：牵连。这里是犯的意思。耐：通“耏（n4i耐）”。古代刑罚的一种。汉时是把犯人鬓角胡须剃掉以服劳役。这在当时属轻刑。狱：罪案。
  （4）大辟：死刑。
  （5）将：顺，从。咎：责备。
  （6）志：心意。这里是想法的意思。
  （7）人：根据文意，疑“之”字之误。
  （8）识：懂得。
  （9）过：责备。
  （10）端：头绪，苗头。
  （11）更：改变，改过。
  【译文】
  请问：白天睡觉的过错，是小缺点；朽木和粪土，是腐败毁坏得不能再恢复的东西，是大罪恶。用指责大罪恶的话来责备小过错，怎么能服人呢？假使宰予本性不好，像朽木粪土一样，就不该入到孔子的门下，排在四科之列；假使他本性是好的，而孔子厌恶他，也太厌恶得过分了。“对人的不仁行为，痛恨得过分，就会出乱子。”孔子痛恨宰予，可以说过分了！即使是一个很蠢的人犯了轻罪，而司法官吏下令处死他，他一定会感到冤枉、怨恨，怎肯服罪而自责呢？即使宰予很愚蠢，那跟犯轻罪的人想法相同。假使宰予贤明，知道孔子责备他，只要稍微暗示就会自己改正。或是用明白的话使他知道，或是传话责备他，只要用话给点启示他本人就会自觉改正。自觉改正不在话轻话重，而在宰予能改不能改。
  【原文】
  28·17《春秋》之义（1），采毫毛之善（2），贬纤介之恶（3）。褒毫毛以巨大，以巨大贬纤介，观《春秋》之义，肯是之乎？不是，则宰予不受；不受，则孔子之言弃矣。圣人之言与文相副（4），言出于口，文立于策，俱发于心，其实一也。孔子作《春秋》，不贬小以大，其非宰予也，以大恶细，文语相违，服人如何？
  【注释】
  （1）义：意思。这里是原则的意思。
  （2）采：采取。这里有称赞、表扬的意思。
  （3）介：通“芥”，小草。参见《说苑·至公》。
  （4）副：符合。
  【译文】
  《春秋》的原则，是对细小的好事都要称赞，对细微的坏事都要指责。
  现在是用分量很重的话来表扬毫毛大的好事，用分量极重的话来指责纤介小的过错，按照《春秋》的原则，能认为这是对的吗？要是不对，那么宰予就会不接受；不接受，那么孔子的话就白费。圣人说的跟写的应该互相一致，话从口中说出，文章在简策上写着，都发自内心，实质是一样的。孔子写《春秋》，不用重话来指责小过，但他指责宰予时，却用指责罪大恶极的话来指责小过，写的与说的互相矛盾，怎么能服人呢？
  【原文】
  28·18子曰：“始吾于人也，听其言而信其行；今吾于人也，听其言而观其行。于予，予改是（1）。”盖起宰予昼寝，更知人之术也。
  【注释】
  （1）引文参见《论语·公冶长》。
  【译文】
  孔子说：“起初我对于人，是听了他的话，就相信他做的事；今天我对于人，是听了他的话，还要观察他做的事。从宰予身上，我改变了原先对人的态度。”这是孔子从宰予白天睡觉开始，改变了了解人的方法。
  【原文】
  28·19问曰：人之昼寝，安足以毁行？毁行之人，昼夜不卧，安足以成善？以昼寝而观人善恶，能得其实乎？案宰予在孔子之门，序于四科，列在赐上（1）。如性情怠，不可雕琢，何以致此？使宰我以昼寝自致此，才复过人远矣！如未成就，自谓已足，不能自知，知不明耳，非行恶也。晓敕而已，无为改术也。如自知未足，倦极昼寝，是精神索也（2）。精神索至于死亡，岂徒寝哉！
  【注释】
  （1）赐：指子贡。《论语·先进》：“言语：宰我，子贡。”故王充如此说。（2）索：竭，尽。
  【译文】
  请问：人白天睡觉，怎么能够就败坏品行呢？品行败坏的人，白天晚上都不睡觉，怎么又能够成为好人呢？凭白天睡觉来观察人的好坏，能符合他的实际情况吗？据考查，宰予在孔子门徒中，在“四科”顺序里，列在子贡之上。如果性情懒惰，不能造就，怎么能达到这地步呢？假使宰我由于白天睡觉能自然达到这地步，那么他的才能更是远远超过其他人！如果他没有成就，就自认为已经满足了，不能自知，只是没有自知之明罢了，并不是品行恶劣。这样，向他说明告诫就行了，用不着为此改变了解人的方法。如果是他自己知道不足，只因疲倦到极点才在白天睡觉，这是由于精神耗尽的缘故。精神耗尽会导致死亡，那岂只是白天睡觉的问题呢！
  【原文】
  28·20且论人之法，取其行则弃其言，取其言则弃其行。今宰予虽无力行，有言语。用言，令行缺，有一概矣（1）。今孔子起宰予昼寝，听其言，观其行，言行相应，则谓之贤，是孔子备取人也。“毋求备于一人（2）”之义何所施？
  【注释】
  （1）一概：一端，一方面。
  （2）引文参见《论语·微子》。
  【译文】
  况且评定人的方法，要是他行为可取就不必管他的言语，要是他的言语可取就不必管他的行为。如今宰予虽然没有努力去行动，但有言语方面的成就。凭他言语的成就，即使行为有缺陷，也算有一方面长处。现在孔子从宰予白天睡觉这事开始，不仅要听人说的，还要看人做的，要说的与做的互相一致，才认为是贤人，这是孔子求全责备选择人。那么周公“对人不要求全责备”的道理又运用到哪儿去了呢？
  【原文】
  28·21子张问（1）：“令尹子文三仕为令尹（2），无喜色；三已之（3），无愠色（4）。旧令尹之政，必以告新令尹。何如？”子曰：“忠矣！”曰：“仁矣乎？”曰：“未知（5），焉得仁（6）？”子文曾举楚子玉代己位而伐宋（7），以百乘败而丧其众（8），不知如此，安得为仁？
  【注释】
  （1）子张（公元前503年～？）：姓颛孙，名师。春秋时陈国人。孔子学生。
  （2）令尹：官名。春秋、战国时楚国设置。为楚王之下的最高执政官，掌军政大权。子文：姓斗，名谷於菟（g＾uw＆t＊构乌图）。春秋时楚国人，楚大夫。为官清廉，忠于职守。
  （3）已：罢免。
  （4）愠（y）n运）：含怒。
  （5）知：通“智”。
  （6）仁：“仁”是孔子哲学的中心，“智”是“仁”的核心，所以孔子认为不智不能为仁，要恭、宽、信、敏、惠于天下才能为仁。以上事参见《论语·公冶长》。
  （7）子玉：姓成，名得臣，字子玉。春秋时楚国人。楚成王时伐陈有功，子文推荐他做令尹。公元前632年，他带兵伐宋，在城濮附近跟晋军交战，兵败自杀。
  （8）参见《左传·僖公二十八年》。
  【译文】
  子张问孔子：“令尹子文多次做楚国的令尹，没有高兴的样子；多次被罢官，也没有怨恨的样子。每次交接时，总要把自己原来做令尹时的政务，都告诉给新的令尹。这人怎么样？”孔子说：“忠臣！”子张又问：“算得上仁吗？”孔子说：“没有智，怎么算得上仁呢？”这是指子文曾举荐楚子玉接替自己的职位去讨伐宋国，结果用一百辆战车的兵力被打败，而且丧了他的全部人马，不智到这种地步，怎么算得上是仁呢？
  【原文】
  28·22问曰：子文举子玉，不知人也。智与仁，不相干也。有不知之性（1），何防为仁之行？五常之道，仁、义、礼、智、信也。五者各别，不相须而成（2），故有智人，有仁人者，有礼人，有义人者。人有信者未必智，智者未必仁，仁者未必礼，礼者未必义。子文智蔽于子玉（3），其仁何毁？谓仁，焉得不可？且忠者，厚也。厚人，仁矣。孔子曰：“观过，斯知仁矣（4）。”子文有仁之实矣（5）。孔子谓忠非仁，是谓父母非二亲，配匹非夫妇也。
  【注释】
  （1）性：本性。这里是缺陷、缺点的意思。
  （2）须：等待。这里是依赖、依靠的意思。成：完成，具备。
  （3）蔽：蒙蔽。这里是有所不足的意思。
  （4）引文参见《论语·里仁》。
  （5）子文有仁之实：王充认为子文能推荐子玉为令尹，为人厚道，实际上已做到了“仁”。
  【译文】
  请问：子文举荐子玉，是不了解人的问题。智与仁，是不相干的。人有不了解人的缺点，怎么会妨害他具有仁的品行呢？五种道德规范，是仁、义、礼、智、信。这五种道德各不相同，不必相互依赖才能具备某种道德，所以有的人智，有的人仁，有的人礼，有的人义。有信的未必智，有智的未必仁，有仁的未必礼，有礼的未必义。子文的智慧在识别子玉上有所不足，这对他的仁有什么损害呢？说他仁，怎么不可以呢？况且，忠就是厚。待人厚道，就是仁。孔子说过：“考察一个人犯的过错，就知道他仁不仁了。”可见，子文是有仁的事实。孔子说忠不是仁，这等于说父母不是双亲，配偶不是夫妻一样。
  【原文】
  23·23哀公问（1）：“弟子孰谓好学（2）？”孔子对曰：“有颜回者（3），不迁怒，不贰过，不幸短命矣。今也则亡（4），未闻好学者也（5）。”
  【注释】
  （1）哀公：鲁哀公，名蒋。春秋时鲁国君主，公元前494～前468年在位。
  （2）谓：通“为”，是。
  （3）《论语·雍也》“者”下有“好学”二字，可从。
  （4）亡（w＊无）：通“无”。
  （5）引文参见《论语·雍也》。
  【译文】
  鲁哀公问孔子：“你弟子中谁是最好学的？”孔子回答说：“有个颜回好学，他从不把怒气发泄到别人身上，从不犯同样的过错，不幸短命死了。现在没有这样的人了，再也没有听说有像他这样好学的人了。”
  【原文】
  23·24夫颜渊所以死者，审何用哉？令自以短命（1），犹伯牛之有疾也。人生受命，皆全当洁（2），今有恶疾，故曰：“无命”（3）。人生皆当受天长命，今得短命，亦宜曰“无命”。如天有短长（4），则亦有善恶矣。言颜渊“短命”；则宜言伯牛“恶命”，言伯牛“无命”，则宜言颜渊“无命”。一死一病，皆痛云“命”，所禀不异，文语不同，未晓其故也。
  【注释】
  （1）自：本来。
  （2）全当：疑“当全”之误倒。下文有“人生皆当受天长命”，可证。洁：洁净。
  （3）故曰“无命”：据《论语·雍也》记载，伯牛得麻疯病，孔子看望他时叹息说：“亡之，命矣夫！斯人也而有斯疾也！”王充这里的“无命”便是对“亡之，命矣夫”的概括，意思是没有得到“全洁”的命。
  （4）天：疑“命”之误。上文言“长命”，“短命”，可证。
  【译文】
  颜渊早死的原因，到底是由于什么呢？假使由于生来就短命，就像伯牛得恶疾一样。要是人生下来禀受的命，都该健全美好，现在伯牛得了恶疾，所以说他“没有这样的命”。人生下来都应该承受天赋予的长命，现在颜渊得了短命，也应该说他“没有这样的命”。如果命有长命有短命，那么也该有善命有恶命。说颜渊“短命”，也该说伯牛?